 |
05 tháng 2, 2011 |
Kitô hóa là lực lượng thứ ba của chủ nghĩa thực dân
như Jomo Kenyatta, một nhà lãnh đạo ở Kenya đã quá cố(*), lý giải khi ông
nói: "Khi người da trắng đến ông ta có kinh thánh chúng tôi có đất. Sau
đó ông nói "chúng ta hãy nhắm mắt lại và cầu nguyện. Khi chúng tôi mở
mắt ra, chúng tôi có kinh thánh và ông ta có đất. "
Đây là một khẳng định thêm bởi thực tế là mỗi gia đình quý tộc người Anh
đã có một Lãnh Chúa, một Giám mục, một doanh nhân trong thành phố, và
một địa chủ, khẳng định vai trò tích cực của Kitô giáo trong hệ thống
thuộc địa. Nhà thờ phát triễn tốt và thực sự tham gia vào việc chinh
phục và khai thác người dân ở các thuộc địa, và cũng có nhiều lợi ích
tài chính trong hệ thống thuộc địa. Ai cũng biết rằng ngân hàng đầu tiên
tham gia vào các giao dịch đa tiền tệ là Vatican, để tài trợ cho số tiền
mà họ kiếm được từ các quốc gia khác nhau. Chủ nghĩa thực dân hiện nay
bị vượt qua bởi chủ nghĩa Tân thực dân, nhưng vai trò của nhà thờ thì
không có gì thay đổi. Lợi dụng chỉ có thể được tiếp tục nếu sự gắn bó tự
nhiên trong xã hội bị phá vỡ bởi các nhóm liên kết với các lực lượng
nước ngoài. Đây là mục đích của việc cải đạo.
David Frawley trong cuốn sách “Đạo đức của việc cải đạo” (Ethics
of Conversion) nói: "Truyền giáo kinh doanh vẫn là một trong những
hoạt động kinh tế lớn nhất trên thế giới và được tài trợ rất dồi dào ở
nhiều đẳng cấp. Có nhiều tập đoàn đa quốc gia đang hoạt động với sự tham
gia của các nhóm Công giáo, Tin Lành và Truyền Giáo. Họ có nhiều
nhân viên làm việc toàn thời gian và hệ thống cấp phát tiền, tạo sôi
động trong giới truyền thông, âm mưu các sách lược và tìm kiếm những
cách thức mới để thúc đẩy việc cải đạo. Các tôn giáo bản địa chỉ còn có
cơ hội nhỏ nhoi của một tiệm ăn nhỏ khi có Mc Donald's xâm nhập vào khu
phố với một chiến dịch quảng cáo tài tình và đắt tiền nhắm vào khách
hàng của mình. Tuy nhiên, trong khi nhiều nước ở thế giới thứ ba có các
chính sách của chính phủ để bảo vệ các doanh nghiệp nhỏ, họ thường không
có cơ chế an toàn để bảo vệ các tôn giáo địa phương". Các tổ chức
này có quan hệ chặt chẽ với các chính phủ phương Tây và các cơ sở kinh
doanh. Sự thay đổi duy nhất là những nhà truyền giáo da trắng đã được
thay thế bởi người truyền giáo da nâu và da đen để giảm bớt sự chú ý
trong khi hoạt động.
Như thế là chu kỳ lợi dụng và khai thác vẫn tiếp tục. Thật là mỉa mai
khi những người lợi dụng người nghèo ở thế giới thứ ba lại sử dụng các
tài sản bất chính để cải đạo. Với người sắp chết đói cho họ các mẩu bánh
mì vụn là đủ lý do để cải đạo. Họ không hiểu rằng ân nhân của mình lại
có một phần trách nhiệm cho tình trạng khó khăn của mình. Về lâu dài,
người nghèo phải trả giá rất đắt cho thân phận ở đợ và bị lợi dụng
cho các thế hệ tới, như đã thấy ở Châu Mỹ La-tinh và Châu Phi. Chống
đối duy nhất việc cải đạo đã xảy ra ở Châu Á, nhưng Châu Á bây giờ là
mục tiêu.
Thách thức của Phật giáo
Phật giáo (PG) là một tôn giáo thích ứng. Vừa là một tôn giáo và một
triết lý / đạo đức, PG có thể vượt qua ranh giới chính trị và văn hóa.
PG là một tôn giáo di động hướng đến cả lý trí và quán sát. PG không chủ
trương chia rẽ và cho cá nhân một phương pháp để giải thoát chính mình.
Tự do tư tưởng và sự hiểu biết đúng trách nhiệm của chính mình và cuối
cùng cho những người khác đã hấp dẫn mạnh các nhà trí thức. Với sự tự do
này, Phật giáo đang nhanh chóng lan rộng ở phương Tây. Các mô hình
phương Tây như nữ quyền, dân chủ, thực dụng cá nhân, luân lý đa nguyên
và các hoạt động xã hội có thể thi hành với PG; điều này làm cho PG
được dễ chấp nhận hơn với người phương Tây.
Triết học Phật giáo và thực hành đang đi đầu trong
phong trào hiện đại về môi trường. Các quan điểm Phật giáo về sinh thái
được thể hiện trong giáo lý Duyên Khởi, vì mọi vật không tồn tại riêng
rẽ, mà phụ thuộc lẫn nhau. PG phủ nhận vai trò truyền thống của con
người là chinh phục thiên nhiên, một chính sách mâu thuẫn với những suy
nghĩ của phương Tây Thiên chúa giáo đã góp phần lớn vào việc phá hủy môi
trường. Vì vậy Phật giáo không chỉ đang xâm nhập vào số dân cốt lõi của
Thiên Chúa giáo ở châu Âu và Châu Mỹ, mà còn thách thức gián tiếp hệ
thống kinh tế phương Tây dựa trên tiêu thụ. Có thể sai khi nói triết lý
này hoàn toàn là của Phật giáo, vì nó bao gồm tất cả các truyền thống
bản địa của châu Á như Ấn Độ giáo, Lão giáo, đạo Jain, vv… Nó thể hiện
tốt nhất trong Triết học châu Á của Hài hòa.
Shaku Soen
Shaku Soen là một nhà tu thông thái của Nhật Bản và được xem là người
truyền Phật giáo sang Mỹ; ông đã nói vào cuối thế kỷ 19 là hy vọng duy
nhất cho Phật giáo là ở phương Tây. Ông nói rằng có con hổ dưới hình
thức Kitô giáo ở cửa trước và con cáo dưới hình thức đạo Hồi ở cửa sau,
và Phật tử không còn có hy vọng tại châu Á. Điều này chỉ đúng một phần.
Các xã hội Phật giáo rất vững chắc và đã chống lại Kitô hóa trong 200
năm qua. Đó là lý do tại sao việc Kitô hóa đang được đẩy mạnh trong thế
kỷ 21 này.
Phật giáo là một trở ngại cho việc khai thác liên tục các tài nguyên
thiên nhiên trong hệ thống kinh tế hiện nay. Vì vậy nó là một mối đe dọa
lâu dài cho Kitô giáo, vì Kitô liên kết chặt chẽ với hệ thống kinh tế
phương Tây. Đối thoại liên tục giữa Phật giáo phương Tây và các xã hội
tôn giáo bản địa đã mang lại nhiều hiểu biết cho cả hai bên và nhanh
chóng mang Phât giáo vào thế kỷ 21. Việc Phật giáo đe dọa mục tiêu cơ
bản của sự thống trị của Thiên chúa giáo và việc khai thác người dân địa
phương đã đẩy mạnh một chiến dịch chống Phật giáo dữ dội đang được nhà
thờ thực hiện một cách tinh vi.
Xáo trộn các xã hội Phật giáo
Tạo ra bạo động và sau đó giảng đạo là một trong những phương pháp được
sử dụng bởi các nhà thờ Thiên chúa giáo để gây bất ổn trong các xã hội
bản địa. Các phiến quân Karen ở Miến Điện và Tamil Tigers ở Sri Lanka đã
được hỗ trợ bởi Giáo hội Thiên chúa giáo. Họ đã cầm đầu các hỗ trợ quốc
tế cho các Tigers này. Bộ máy tuyên truyền của họ đã miêu tả cuộc chiến
tranh như là một cuộc đấu tranh giữa Phật giáo và Ấn giáo. Không phải là
chuyện bất thường khi họ sử dụng một bức tranh hài hước của một tu sĩ
Phật giáo cầm khẩu AK-47 trong một tay và một quả lựu đạn trong tay khác
như là một công cụ để bôi nhọ Phật giáo trong các bài báo ở phương Tây.
Điều này đã được thực hiện nhằm tăng cường nhận thức ở phương Tây rằng
các tôn giáo không phải từ phương Tây là các giáo phái nguy hiểm, dã
man, sơ khai, không khoan dung và hiếu chiến.
Quân đội Karen National Liberation Army (KNLA) ở Miến Điện
- tuy ít người nhưng rất kiên quyết
Có tạo ra tình trạng lộn xộn, họ nắm thẩm quyền đạo đức. Hàng loạt tổ
chức phi chính phủ hoặc hoạt động nhân quyền, các nhân viên xã hội và y
tế vv…liền xâm nhập đất nước. Mục đích là để lợi dụng tối đa các khó
khăn của các nạn nhân để cải đạo. Tại Sri Lanka, cải đạo người Ấn giáo
và Phật tử tiếp tục sau chiến tranh. Điều thú vị là các tổ chức này
không bao giờ lên án những Tigers đã thu tiền tại Vương quốc Anh và châu
Âu để tiếp tục bạo lực, cũng như không lên án việc sử dụng binh lính trẻ
em.
Các thảm họa tự nhiên cũng mang theo xâm lược của hàng loạt tín đồ Kitô
giáo đầy long từ bi. Sau vụ sóng thần, một số tổ chức phi chính phủ đã
đến Sri Lanka và hiện nay vẫn chưa rời đất nước này. Việc cải đạo vẫn
đang diễn ra một cách tích cực. Quốc gia duy nhất đang chống lại sự tấn
công của Kitô giáo là Myanmar, và nước này đang bị lên án nặng nề.
Myanmar đã nhìn thấy tình cảnh của Sri Lanka.
Một phương pháp khác để đạt được tin tưởng của các tôn giáo khác là tổ
chức "đối thoại". Đây chỉ là một thủ đoạn để tiêu diệt phản ứng của xã
hội đối với việc Kitô hóa.
Cải Đạo
Tổ chức cuộc hội thoại giữa các tôn giáo và đối thoại thông thường giữa
các tôn giáo là điều có thể chấp nhận được. Nhưng cải đạo có tổ chức
cũng giống như một đội quân được đào tạo để xâm lược một quốc gia khác.
Những đội quân truyền giáo thường đi vào các cộng đồng ít chống đối hoặc
có thể không biết quyền lực hoặc động lực của họ. Họ lợi dụng các cộng
đồng đầy khoan dung và cởi mở về vấn đề tôn giáo, đặc biệt là những nơi
có nhiều tôn giáo như Phật giáo và Ấn Độ giáo, để thúc đẩy chương trình
truyền giáo của họ.
Các xã hội nghèo bị mất ổn định ở châu Á đã trở thành ruộng đất màu mỡ
cho các nhà truyền giáo đến "thu hoạch linh hồn". Tại Sri Lanka,
sự khoan dung của xã hội đã vượt quá giới hạn và bạo lực đã đôi lúc xảy
ra. Điều này đã trở thành một cơ hội để các phương tiện truyền thông
Kitô giáo tuyên truyền huyền thoại của Phật giáo về bạo lực.
Điều này đã được miêu tả rỏ ràng trong một bản tin của Reuters
"Chống Kitô giáo tăng ở nước Phật giáo Sri Lanka" nhưng không bao
giờ cho biết về tình hình thực tế hoặc tình hình phía sau. Nhiều tổ chức
Phật giáo đã yêu cầu chính phủ tạo một dự luật chống cải đạo, nhưng luật
vẫn chưa xảy ra vì sức ép từ phương Tây. Cải đạo đã tiến triển rất nhanh
chóng ở Hàn Quốc, một đất nước Phật giáo. Bây giờ khoảng 40-60% của cả
nước đã cải đạo. Các hoạt động truyền giáo bắt đầu từ chiến tranh Triều
Tiên đã thành công.
Tuyên truyền chống Phật giáo
Ngoài việc cải đạo, nhiều chương trình đã được thực hiện để bôi nhọ
Phật giáo. Các cơ quan truyền giáo đã phát hành sách và tờ rơi nhạo báng
Phật giáo và ca ngợi Thiên Chúa giáo. Các Phật tử mới cải đạo được
khuyến khích để phá hủy hình tượng Phật giáo và xúc phạm đến Phật giáo
trước khi được chấp nhận vào đạo.
Việc phát hành gần đây của cuốn sách "Chiến Tranh với Phật giáo"
(Buddhist Warfare) của Michael Jerryson và Mark Juergensmeyer là một nỗ
lực nhằm làm mất uy tín tinh thần bất bạo động của Phật giáo. Mô tả
trong một bài viết bởi Katherine Wharton "Mặt trái của tôn giáo
thường được cho là hoà bình nhất " (The dark side of what is often
thought to be the most peaceful of all religions). Bài viết đã phá niềm
tin. Ngẫu nhiên, Catherine Wharton đã tổ chức chương trình thăm Ấn Độ
của Tổng giám mục Canterbury và một hội nghị gần đây giữa các nhà lãnh
đạo Ấn giáo và Kitô giáo ở Bangalore.
Ứng phó
Thống trị, khai thác và hủy diệt các xã hội bản địa là chương trình bí
mật của Kitô hóa. Trừ khi các chính phủ bản địa và các tổ chức tôn giáo
đều nhận thức được điều này, nghèo đói và xâm thực các xã hội châu Á vẫn
sẽ tiếp tục. Để các tôn giáo và văn hóa châu Á còn tồn tại, phải có một
phản ứng trước sự tấn công của đạo quân truyền giáo này. Chúng ta hy
vọng sẽ không có thêm một Nam Triều Tiên nữa.
Nguyên Tánh chuyển dịch
Tết 2011
[] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll [] llllllllllllllllllll []
Denigration of Buddhism & conversion of the
vulnerable: Christianity’s latest ploy
J Goonetilleke 25 Oct 2010
Christianisation was the third force of
colonialism as best expressed by Jomo Kenyatta, the late Kenyan
leader, who said: “When the white man came he had the bible we
had the land. Then he said ‘let us close our eyes and pray’.
When we opened our eyes we had the bible he had the land.”
This is further confirmed by the fact that
every British aristocratic family had a Lord, a Bishop, a
businessman in the City, and a landed proprietor, confirming the
active part played by Christianity in the colonial system. The
church was well and truly involved in the subjugation and
exploitation of the people in the colonies, and also had
financial interests in the colonial system. It is well known
that the first bank that dealt in multi-currency dealings was
the Vatican, to bankroll the money it acquired from the various
countries. Colonialism has now been overtaken by
Neo-Colonialism, but the part played by the church has not
changed. Exploitation can only be continued if the natural
cohesion in societies is disrupted by groups aligned to foreign
forces. This is the aim of conversion.
David Frawley in his book Ethics of
Conversion says: “Missionary business remains one of the
largest in the world and it has enormous funding at many levels.
It is like several multinational corporations with different
Catholic, Protestant and Evangelical groups involved. There are
full time staff and organisations allocating money, creating
Media hype, plotting strategies and seeking new ways to promote
conversions. The local native religion has about as much chance
as a local food-seller has if Mc Donald’s moves into his
neighbourhood with a slick well funded advertising campaign
targeting his customers. Yet while many third world countries
have government policies to protect small businesses, they
usually has no safety mechanism to protect the local religions.”
These organisations have close relations with Western
governments and business establishments. The only change is that
the Whites have been replaced by Brown and Black evangelists who
attract less attention to the modus operandi.
Thus the cycle of exploitation continues.
It is ironic that the same people who exploit the poor in third
world use the same ill-gotten wealth to convert. To a starving
man the offer of crumbs of bread is enough reason to convert. He
does not understand that his benefactor is partially responsible
for his predicament. In the long term, the poor pay the ultimate
price of servility and exploitation for generations to come, so
well seen in Latin America and Africa. The only resistance to
conversion has been in Asia, which is now targeted.
Challenge of Buddhism
Buddhism is adaptive. Being both a religion
and a philosophical/ethical code, it can cross political and
cultural boundaries. It is a portable religion geared to both
reason and reflection. It is not divisive and offers a way to
the individual to liberate himself. Freedom of thought and the
proper understanding of the responsibility to oneself and
ultimately to others has great appeal to the educated. Given
this freedom, Buddhism is rapidly spreading in the west. Western
paradigms like feminism, democracy, pragmatic individualism,
moral pluralism and social activism can be accommodated in the
religion which makes it more acceptable to the westerner.
Buddhist philosophy and practice is at the
forefront of modern environmental movements. The Buddhist
ecological perspective is embodied in the doctrine of
Patticasamupadda (Dependent Co Origination), where things
exist not in their own right but interdependently. It addresses
humanity’s hubris regarding its traditional role as conqueror of
nature, a policy which contradicts the western Christian mindset
that has greatly contributed to the destruction of the
environment. Thus Buddhism not only is making inroads in
Christianity’s core population in Europe and America, but is
challenging indirectly the western economic system of
consumption. It will be wrong to say this philosophy is purely
Buddhist; it encompasses all native Asian traditions like
Hinduism, Daoism, Jainism, etc. It is best embodied in the Asian
Philosophy of Harmony.
Shaku Soen, the erudite Japanese priest
credited with taking Buddhism to America, who said in the late
19th century that the only hope for Buddhism was in the west. He
said there was a tiger in the form of Christianity at the front
door and a fox in the form of Islam at the back door, which gave
no hope for Buddhists in Asia. This is only partially true.
Buddhist societies have been resilient and have resisted
Christianisation for the last 200 years. That is why the process
of Christianisation is attempted with greater vigour now in the
21st century.
Buddhism is a hurdle to the continuous
exploitation of natural resources in the present economic
system. Hence it is a long-term threat to Christianity, as the
latter is closely connected to the western economic system.
Continuous dialogue between the western Buddhist and native
religious societies are enlightening each other and fast
bringing Buddhism into the 21st century. This Buddhist threat to
the fundamental Christian objectives of domination and
exploitation of natives has promoted a vicious anti-Buddhist
campaign conducted subtly by the church.
Destabilisation of Buddhist societies
Creating violence and then moralising is
one of the WMDs used by the Christian church to destabilise
native societies. The Karen rebels in Burma and Tamil Tigers of
Sri Lanka were well supported by the Christian church. They were
in the forefront supporting the Tigers internationally. Their
propaganda machines depicted the war as a fight between
Buddhists and Hindus. It was not unusual to use a caricature of
a Buddhist monk with an AK-47 in one hand and a grenade in the
other as a tool to denigrate Buddhism in articles written in
western media. This was done with a view to reinforcing the
western mindset that non-western religions are dangerous cults,
barbaric, primitive, intolerant and aggressive.
Having created the mayhem, they highjack
the moral authority. Hoards of NGOs or human rights activists,
social and medical workers etc., invade the country. The purpose
is to maximally utilise the predicament of the victims for
conversion. In Sri Lanka, Christianisation of Hindus and
Buddhists continues in the post-war situation. It is interesting
that none of these organisations ever condemned the Tigers who
collected money in UK and Europe to continue the violence; nor
was there any vociferous condemnation of the use of child
soldiers.
Natural disasters are also followed by the
invasion of hoards of Christian compassionates. After the
Tsunami, some NGOs who arrived in Sri Lanka have still not left
the country. Active conversion is still going on. The only
country that resisted the Christian onslaught was Myanmar, which
has been roundly condemned. Myanmar had seen the predicament of
Sri Lanka.
Another modus operandi is to gain the
confidence of other religions by having a ‘dialogue’ with them.
This is nothing more than a ruse to disarm the reaction of the
society against Christianisation.
Conversion
Organised conversation between religions
and common dialogue between religions is acceptable. But
organised conversion is like a trained army invading another
country. These missionary armies often go into communities where
there is little organised resistance or which may not even be
aware of their power or motives. They take advantage of
communities that are tolerant and open minded about religion,
especially those that are pluralistic like Buddhism and
Hinduism, to promote their missionary agenda.
Poor destabilised Asian societies have
become fertile grounds for evangelists to “harvest souls”. In
Sri Lanka, society’s tolerance has exceeded its limits and
violence has erupted on and off. This has become another
opportunity to the Christian media to propagate the myth of
Buddhist violence.
This was well-depicted in a Reuters
article “Anti Christian Sentiment Rises in Buddhist Sri
Lanka” which never gave an inkling of the real situation
or background to the situation. Several Buddhist organisations
have asked the government to formulate an anti-conversion bill,
but it is yet to materialise because of pressure from the west.
Evangelical conversion has progressed very rapidly in South
Korea which was a Buddhist country. Now about 40-60% of the
country is converted. The missionary activity that started with
the Korean War has succeeded.
Anti Buddhist Propaganda
Apart from conversion, valiant attempts
have been made to denigrate Buddhism. Missionary bodies go about
distributing books and pamphlets ridiculing Buddhism and
praising Christianity. Buddhist converts are made to destroy
Buddhist images and insult the religion before being accepted
into the faith.
The recent publication of “Buddhist
Warfare” by Michael Jerryson and Mark Juergensmeyer is
another attempt at discrediting the non-violent aspect of
Buddhism. Depicted in a write up by Katherine Wharton as “The
Dark side of what is often thought to be the most peaceful of
all religions,” it debunks the faith. Incidentally, Catherine
Wharton has organised the India programme of the Archbishop of
Canterbury and the recent conference between Hindu and Christian
leaders in Bangalore.
The Response
Domination, exploitation and destruction
of native societies is the hidden agenda of Christianization.
Unless native governments and religious organisations are aware
of this, the poverty and cannibalisation of Asian societies will
continue. It is imperative that if Asian religions and culture
are to survive, there must be a response to this missionary
onslaught. Let us hope there will not be any more South Koreas.
The author is a Sri Lanka
Buddhist
Listen
Read phonetically
Dictionary -
View detailed dictionary
Mời đọc các bài liên hệ đến việc cải đạo:
Yêu Chúa "Hết Trí Khôn" (Một Độc Giả)
"Sư cô trụ trì" chùa Quan Âm cải đạo theo Chúa: Bóc trần sự thật (Thích Thanh Thắng)
43 Phương Pháp Cải Đạo (Minh Kiến)
Cải Đạo (SH)
Cải đạo bắt đầu từ trẻ con (Nguyễn Trí Cảm)
Cải đạo á châu ? Một ảo tưởng ! (Trần Chung Ngọc)
Cải Đạo, Sách Lược Thực Dân Mới Mà Cũ (Thiên Lôi)
Cầu Cứu - Bài Góp Ý (Nguyễn Tiến Đạt)
Cầu Cứu - Nỗi Ray Rứt (Ngọc Hân - SH)
Hôn Nhân và Tôn Giáo (Nguyễn Hữu Ba)
Ki tô giáo: Mánh Khóe Mới Nhất Trong Việc Cải Đạo (J. Goonetilleke/Nguyên Tánh dịch)
Kitô giáo: Lịch sử truyền đạo (BurningCrossNet/ Minh Kiến dịch)
Lửa "Đốt" Dân Tộc Ta (Hồng Ngọc)
Lửa đã cháy ở Mỹ Đình, bao giờ lan đến Quán Sứ? (Minh Thạnh)
Mắt xích cải đạo tu sĩ trong tiến trình cải đạo tín đồ Phật giáo (Minh Thạnh)
Mối Họa Cải Đạo (Trần Chung Ngọc)
Một Cố Gắng Cải Đạo Ly Kỳ (Đào Viên)
Một Giám Mục Viết Về Vấn Nạn Cải Đạo Của Ki-Tô Giáo (Trần Chung Ngọc)
Ngày Tàn của những kẻ Truyền Đạo Cuồng Tín (Minh Kiến)
Những Câu Chuyện Cải Đạo (Võ Ngọc Diệp)
Phản Hồi "Vấn Đề Hôn Nhân Khác Tôn Giáo" của Minh Ngọc (Ki-Tô Hữu Lưu Tèo)
Quí Hồ Tinh Bất Quí Hồ Đa (Lệ Thọ)
THƯ NGỎ: Vận Động Thành Lập Tủ Sách “Chấn Hưng Phật Giáo”
Thử Tìm Hiểu Người Ki-Tô Giáo Và Vấn Nạn Cải Đạo (Trần Chung Ngọc)
Thử Tìm Hiểu Người Ki-Tô Giáo và Vấn Nạn Cải Đạo (Trần Chung Ngọc)
Thực Chất Tin Lành Nam Hàn (Trần Chung Ngọc)
Tiền và việc cải đạo tín đồ Phật giáo (Minh Thạnh)
Trả Lời Thư Bạn Lưu Tèo (Minh Ngọc)
Vài Câu Hỏi Cho Người Đi Truyền Đạo Chúa (Một Độc Giả)
Vì Chúng Sinh - Chống Cải Đạo (Nguyễn văn Phụng)
Vì Chúng Sinh - Ngăn Ngừa Việc Cải Đạo (Nguyễn Văn Phụng)
Đôi Lời Chia Sẻ Về Vấn Đề Hôn Nhân Khác Tôn Giáo (Minh Ngọc)
“Lập lờ đánh lận”… ông trời! (Minh Thạnh)
