Bài Phát Biểu của Người Ban Phước Cho Những Quả Bom Nhân Kỷ Niệm 40 Năm Sau
George Zabelka
http://sachhiem.net/SACHNGOAI/SH/SH64.php
22-Jul-2023
đợi cho hậu quả kinh hoàng của các quả bom mà mình "chúc phúc" được đến tận mắt chứng kiến rồi mới hối hận, thì người giáo sĩ này đâu có gì hơn một người bình thường? (SH)
Người Tuyên úy Công giáo Hoa Kỳ từng là Linh mục đã tiếp tay Người Ném Bom Nguyên Tử Xuống Nhật Bản giết chết hàng trăm ngàn người.
Với tư cách là một tuyên úy Công giáo Lực lượng Không quân, tôi đã chúc lành cho những người đã ném bom nguyên tử xuống Hiroshima và Nagasaki: Tất cả những gì tôi có thể nói hôm nay là tôi đã sai.
Cha George Zabelka, một linh mục tuyên úy Công giáo của Lực lượng Không quân Hoa Kỳ, từng là linh mục cho những người lính không quân đã thả bom nguyên tử xuống Hiroshima và Nagasaki vào tháng 8 năm 1945, và ban phép lành cho họ. Vài ngày sau, ông ta tư vấn cho một phi công, người đã thực hiện chuyến bay do thám tầm thấp qua thành phố Nagasaki ngay sau khi nổ quả bom “Fat Man”.
Một người trong đoàn mô tả hàng ngàn cơ thể bị cháy sém, quằn quại trên mặt đất trong cơn đau đớn cuối cùng của cái chết, trong khi những người khác vẫn còn đôi chân lang thang không mục đích trong cơn sốc – da thịt cháy xém, tan chảy và rơi ra. Mô tả của người phi hành đoàn làm dấy lên một tiếng kêu nghẹn ngào từ sâu thẳm tâm hồn Zabelka: “Chúa ơi, chúng ta đã làm gì vậy?”
Trong hai mươi năm tiếp theo, linh mục này dần dần tin rằng mình đã sai lầm khủng khiếp, rằng ông ta đã từ chối chính nền tảng đức tin của mình bằng cách hỗ trợ về mặt đạo đức và tôn giáo cho vụ đánh bom ở Hiroshima và Nagasaki.
Zabelka qua đời năm 1992, nhưng thông điệp của ông, trong bài phát biểu nhân dịp kỷ niệm 40 năm vụ đánh bom, không bao giờ được quên. (Plough giới thiệu)
-- o0o --
Nhà thờ luôn cấm việc giết thường dân trong chiến tranh, và nếu một người lính đến gặp tôi và hỏi liệu anh ta có thể bắn một viên đạn vào đầu một đứa trẻ không, tôi sẽ nói với anh ta, tuyệt đối không. Đó sẽ là tội lỗi chết người. Nhưng vào năm 1945 đảo Tinian là sân bay lớn nhất thế giới. Ba chiếc máy bay mỗi phút có thể cất cánh từ nó suốt ngày đêm. Nhiều chiếc máy bay trong số này đã đến Nhật Bản với mục đích rõ ràng là giết không phải một đứa trẻ hay một thường dân mà là tàn sát hàng trăm, hàng nghìn, hàng chục nghìn trẻ em và thường dân – và tôi đã không nói gì.
Tôi chưa bao giờ giảng một bài thuyết giáo nào chống lại những người đang đi giết thường dân. Tôi đã bị tẩy não! Tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc phản đối công khai hậu quả của những cuộc không kích quy mô lớn này. Tôi được cho biết điều đó là cần thiết – được quân đội công khai nói, và lãnh đạo nhà thờ của tôi ngầm nói.
(Theo hiểu biết tốt nhất của tôi, không có hồng y hay giám mục Mỹ nào phản đối các cuộc không kích hàng loạt này. Im lặng trong những vấn đề như vậy là một dấu hiệu chấp thuận.)
Tôi đã làm việc với Martin Luther King, Jr. trong cuộc đấu tranh vì Quyền Công dân ở Flint, Michigan. Tấm gương và lời nói của anh ấy về hành động bất bạo động, chọn tình yêu thay vì ghét bỏ, sự thật thay vì dối trá, và bất bạo động thay vì bạo lực đã khuấy động tôi sâu sắc. Điều này khiến tôi phải đối mặt với chủ nghĩa hòa bình – chủ động phản kháng bất bạo động chống lại cái ác. Tôi nhớ lại những lời của anh ấy sau khi anh ấy bị bỏ tù ở Montgomery, và điều này khiến tôi suy nghĩ rất nhiều. Anh ấy nói, “Máu có thể chảy trên đường phố Montgomery trước khi chúng ta giành được tự do, nhưng máu của chúng ta phải chảy chứ không phải máu của người da trắng. Chúng ta không được làm hại một sợi tóc nào trên đầu những người anh em da trắng của mình.”
Tôi đã vật lộn. Tôi cãi lại. Nhưng vâng, nó có trong Bài giảng trên núi, rất rõ ràng: “Hãy yêu kẻ thù của bạn. Lấy thiện trả ác.” Tôi đã trải qua một cuộc khủng hoảng niềm tin. Hoặc chấp nhận những gì Chúa Giê-su Christ đã nói, dù có vẻ như không thể vượt qua và ngớ ngẩn, hoặc hoàn toàn phủ nhận ngài.
Trong 1700 năm qua, nhà thờ không chỉ làm cho chiến tranh trở nên đáng kính: nó còn khiến mọi người tin rằng đó là một nghề cao quý, một nghề đáng kính cho người Cơ đốc giáo. Đây không phải là sự thật. Chúng tôi đã bị tẩy não. Đây là một lời nói dối.
Chiến tranh bây giờ đã, đang và sẽ luôn là tin xấu, tin xấu. Tôi đã ở đó. Tôi đã thấy chiến tranh thực sự. Những người đã thấy chiến tranh thực sự sẽ chứng minh cho tôi. Tôi đảm bảo với bạn, nó không phải của Chúa Kitô. Đó không phải là cách của Đấng Christ. Không có cách nào để tiến hành chiến tranh thực sự phù hợp với lời dạy của Chúa Giêsu. Không có cách nào để huấn luyện mọi người cho cuộc chiến thực sự phù hợp với lời dạy của Chúa Giêsu.
Đạo đức của cuộc khủng bố là một đạo đức mà Chúa Kitô không bao giờ dạy. Đạo đức của việc giết mổ hàng loạt không thể được tìm thấy trong những lời dạy của Chúa Giêsu. Trong đạo đức "Chiến tranh Chính nghĩa", Chúa Giê-su Christ, người được coi là tất cả trong đời sống Cơ đốc nhân, lại không liên quan. Ông ta cũng có thể chưa bao giờ tồn tại. Trong đạo đức "Chiến tranh Chính nghĩa", không có lời kêu gọi nào đối với ông ta hoặc lời dạy của ông ta, vì ông ta và lời dạy của anh ta đều không đưa ra các tiêu chuẩn cho Cơ đốc nhân tuân theo để xác định mức độ tàn sát nào được chấp nhận....
Trong 300 năm ngay sau khi Chúa Giê-su phục sinh, toàn thể giáo hội coi Chúa Giê-su và sự dạy dỗ của ngài là bất bạo động. Hãy nhớ rằng nhà thờ đã dạy đạo đức này khi đối mặt với ít nhất ba nỗ lực nghiêm trọng của nhà nước nhằm thanh lý nó. Nó đã phải chịu sự tra tấn và cái chết khủng khiếp và liên tục. Nếu có cơ hội để trả đũa chính đáng và tàn sát phòng thủ, cho dù dưới hình thức chiến tranh chính nghĩa hay một cuộc cách mạng chính đáng, thì chính là nó. Giới tinh hoa kinh tế và chính trị của nhà nước La Mã và quân đội của họ đã khiến công dân của nhà nước chống lại những người theo đạo Cơ đốc và bắt tay vào một chính sách giết người công cộng nhằm tiêu diệt cộng đồng Cơ đốc giáo.
Tuy nhiên, nhà thờ, trước những tội ác ghê tởm chống lại các thành viên của mình, đã khẳng định không chút do dự rằng khi Chúa Kitô tước vũ khí của Peter, là ông ấy đã tước vũ khí của tất cả các Cơ đốc nhân. Theo cách nói của một nghi lễ cổ xưa, những người theo đạo Thiên chúa tiếp tục tin rằng Chúa Kitô là pháo đài, nơi ẩn náu và sức mạnh của họ, và rằng nếu Chúa Kitô là tất cả những gì họ cần để đảm bảo an ninh và bảo vệ, thì Chúa Kitô là tất cả những gì họ nên có. Thật vậy, đây là một đạo đức an toàn mới
Cơ đốc nhân hiểu rằng nếu họ chỉ đi theo Đấng Christ và sự dạy dỗ của Ngài, thì họ không thể thất bại. Khi các Cơ đốc nhân có cơ hội xoa dịu nhà nước bằng cách gia nhập quân đội La Mã đang chiến đấu, những cơ hội này đã bị từ chối, bởi vì hội thánh đầu tiên đã nhìn thấy sự không tương thích hoàn toàn và rõ ràng giữa sự giết chóc và sự yêu thương như Đấng Christ. Chính Chúa Kitô, không phải sao Hỏa, đã mang lại an ninh và hòa bình.
Ngày nay thế giới đang trên bờ vực của sự hủy hoại bởi vì nhà thờ từ chối trở thành nhà thờ, bởi vì những Cơ đốc nhân chúng ta đã lừa dối chính mình và thế giới không phải Cơ đốc nhân về lẽ thật của Đấng Christ. Không có cách nào để theo Chúa Kitô, yêu như Chúa Kitô đã yêu, đồng thời giết người khác. Thật là dối trá khi nói rằng thần linh điều khiển cò súng phun lửa là Đức Thánh Linh của Chúa Giê Su Ky Tô. Thật là dối trá khi nói rằng học cách giết chóc là học cách trở nên giống như Đấng Christ. Sẽ là dối trá khi nói rằng học cách đâm lưỡi lê vào tim người khác được thúc đẩy từ việc để tâm trí của Đấng Christ. Cơ đốc giáo quân sự hóa là một lời nói dối. Nó hoàn toàn không phù hợp với giáo huấn, đời sống và tinh thần của Chúa Giêsu.
Giờ đây, thưa anh chị em, nhân dịp kỷ niệm sự tàn bạo khủng khiếp này do các Cơ đốc nhân thực hiện, tôi phải là người đầu tiên nói rằng tôi đã phạm một sai lầm khủng khiếp. Tôi đã hiện hữu bởi cha đẻ của sự dối trá. Tôi đã tham gia vào lời nói dối đại kết lớn của các nhà thờ Công giáo, Tin lành và Chính thống. Tôi đã mặc đồng phục. Tôi đã là một phần của hệ thống. Khi tôi cử hành Thánh lễ ở đó, tôi đã mặc những lễ phục đẹp đẽ đó bên ngoài quân phục của mình. (Khi Cha Dave Becker rời căn cứ tàu ngầm Trident vào năm 1982 và từ chức tuyên úy Công giáo ở đó, ông nói:
“Mỗi lần tôi đi lễ trong bộ quân phục và khoác lễ phục bên ngoài quân phục, tôi không thể không nghĩ đến những lời của Đấng Christ áp dụng cho tôi: Hãy coi chừng sói đội lốt cừu.”)
Là một tuyên úy Lực lượng Không quân, tôi đã vẽ một khẩu súng máy trong bàn tay yêu thương của Chúa Giê-su bất bạo động, và sau đó đưa bức tranh đồi trụy này trao cho thế giới như là sự thật. Tôi hát bài “Ca ngợi Chúa” và chuyền đạn. Với tư cách là tuyên úy Công giáo cho Nhóm tổng hợp thứ 509, tôi là kênh cuối cùng truyền đạt hình ảnh lừa đảo này về Chúa Kitô cho các thủy thủ đoàn của Enola Gay và Boxcar.
Tất cả những gì tôi có thể nói hôm nay là tôi đã sai. Chúa Kitô sẽ không phải là công cụ để gây ra nỗi kinh hoàng như vậy cho người dân của mình. Do đó, không một tín đồ nào của Đấng Christ có thể gieo rắc nỗi kinh hoàng của chiến tranh lên dân sự của Đức Chúa Trời một cách hợp pháp. Lời bào chữa và lời giải thích tự biện minh là không có giá trị. Tất cả những gì tôi có thể nói là: Tôi đã sai! Nhưng, nếu đây là tất cả những gì tôi có thể nói, thì tôi phải làm điều này, yếu ớt như vậy. Vì làm khác đi là bỏ qua bước đầu tiên và hoàn toàn thiết yếu trong tiến trình ăn năn và hòa giải: thừa nhận lỗi lầm, thừa nhận tội lỗi.
Tôi đã ở đó, và tôi đã sai. Vâng, chiến tranh là địa ngục, và Chúa Kitô đã không đến để biện minh cho việc tạo ra địa ngục trần gian bởi các môn đệ của mình. Việc biện minh cho chiến tranh có thể phù hợp với một số tôn giáo và triết học, nhưng nó không phù hợp với giáo huấn bất bạo động của Chúa Giêsu. Tôi đã sai. Và với những người thuộc bất kỳ quốc tịch hay tôn giáo nào đã bị tổn thương vì tôi rơi vào ảnh hưởng của cha đẻ của sự dối trá, tôi xin lỗi bằng cả trái tim và tâm hồn mình. Tôi cầu xin sự tha thứ.
Tôi đã cầu xin sự tha thứ từ người dân Hibakushas (những người Nhật Bản sống sót sau vụ ném bom nguyên tử) ở Nhật Bản vào năm ngoái, trong một chuyến hành hương mà tôi đã thực hiện cùng một nhóm từ Tokyo đến Hiroshima. Tôi đã ngã sấp mặt tại đền thờ hòa bình sau khi dâng hoa, và tôi cầu xin sự tha thứ – cho bản thân tôi, cho đất nước tôi, cho nhà thờ của tôi. Cả Nagasaki và Hiroshima. Năm nay ở Toronto, tôi lại cầu xin sự tha thứ từ các người Hibakushas có mặt. Tôi cầu xin sự tha thứ, và họ cầu xin sự tha thứ cho Trân Châu Cảng và một số hành động khủng khiếp của quân đội Nhật Bản, và có một số, và tôi biết về họ. Chúng tôi ôm nhau. Chúng tôi đã khóc. Nước mắt chảy dài. Đó là bước đầu tiên của hòa giải – thừa nhận tội lỗi và tha thứ. Hãy cầu nguyện với Chúa rằng những người khác sẽ tìm thấy con đường này để đi đến hòa bình.
Tất cả các tôn giáo đều dạy về tình huynh đệ. Tất cả mọi người đều muốn hòa bình. Chỉ có chính phủ và các bộ chiến tranh thúc đẩy chiến tranh và tàn sát. Vì vậy, hôm nay một lần nữa tôi kêu gọi mọi người lên tiếng. Chúng ta không còn có thể phó mặc điều này cho các nhà lãnh đạo của chúng ta, cả về chính trị và tôn giáo. Chúng sẽ di chuyển khi chúng ta làm cho chúng di chuyển. Họ đại diện cho chúng tôi. Chúng ta hãy nói với họ rằng họ phải suy nghĩ và hành động vì sự an toàn và an ninh của tất cả mọi người trên thế giới của chúng ta, không chỉ vì sự an toàn và an ninh của một quốc gia. Tất cả các quốc gia đều phụ thuộc lẫn nhau. Tất cả chúng ta đều cần nhau. Các quốc gia riêng lẻ không thể chỉ nghĩ về bản thân họ nữa. Tất cả chúng ta có thể sống với nhau như anh chị em hoặc chúng ta sẽ chết cùng nhau như những kẻ ngốc trong một cuộc tàn sát thế giới.
Mỗi người trong chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội ác chiến tranh bằng cách hợp tác trong việc chuẩn bị và thực hiện nó. Điều này bao gồm quân đội. Điều này bao gồm việc chế tạo vũ khí. Và nó bao gồm trả tiền mua vũ khí. Không có câu hỏi về điều đó. Chúng ta phải nhận ra rằng tất cả chúng ta đều trở nên có trách nhiệm. Im lặng, không làm gì, có thể là một trong những tội lỗi lớn nhất.
Vụ đánh bom Nagasaki thậm chí còn có ý nghĩa hơn đối với tôi so với vụ đánh bom ở Hiroshima. Đến ngày 9 tháng 8 năm 1945, chúng tôi biết quả bom đó sẽ làm gì, nhưng chúng tôi vẫn thả nó. Chúng tôi biết rằng những đau đớn và thống khổ sẽ xảy ra sau đó, và chúng tôi cũng biết – ít nhất là các nhà lãnh đạo của chúng tôi biết – rằng điều đó là không cần thiết. Người Nhật đã bị đánh bại. Họ đã làm thủ tục đòi hòa bình. Nhưng chúng tôi khăng khăng đầu hàng vô điều kiện, và điều này thậm chí còn đi ngược lại lý thuyết Chiến tranh Chính nghĩa. Một khi kẻ thù bị đánh bại, một khi kẻ thù không thể làm tổn thương bạn, bạn phải hòa bình.
Là một giáo sĩ Công giáo, tôi đã chứng kiến chiếc Boxcar, do một phi công Công giáo giỏi người Ireland lái, thả quả bom xuống Nhà thờ Urakami ở Nagasaki, trung tâm của Công giáo ở Nhật Bản. Tôi biết rằng Thánh Phanxicô Xaviê, từ nhiều thế kỷ trước, đã mang đức tin Công giáo đến Nhật Bản. Tôi biết rằng trường học, nhà thờ và các dòng tu đã bị tiêu diệt. Và tôi không nói gì cả.
Tất cả chúng ta phải trở thành những nhà tiên tri. Tôi thực sự có ý đó. Tất cả chúng ta phải làm điều gì đó cho hòa bình. Chúng ta phải ngăn chặn sự điên rồ của việc tôn thờ các vị thần bằng kim loại. Chúng ta phải đứng lên chống lại cái ác và sự thờ hình tượng. Đây là vận mệnh của chúng ta vào thời điểm quan trọng nhất của lịch sử loài người. Nhưng đó cũng là cơ hội lớn nhất từng được trao cho bất kỳ nhóm người nào trong lịch sử thế giới của chúng ta – để cứu thế giới của chúng ta khỏi sự hủy diệt hoàn toàn.
George Zabelka
Bài viết này được trích từ bài phát biểu của George Zabelka tại hội nghị Pax Christi vào tháng 8 năm 1985 (cuốn băng bài phát biểu lấy từ Văn khố Đại học Notre Dame). Hai đoạn đầu trích từ cuộc phỏng vấn với Zabelka đăng trên tạp chí Sojourners, tháng 8 năm 1980.
Nguồn: https://www.plough.com/en/topics/justice/nonviolence/blessing-the-bombs, AUGUST 9, 2022
_______________
Nhận xét của SH:
Người ta thường chúc phúc cho những việc làm tốt, chúc phúc cho môt người hiền sẽ được gặp lành, chúc phúc cho tương lai một cậu học trò siêng năng, chúc phúc cho một đoàn thể được vững mạnh trong các chương trình hành động. Nhưng chúc phúc cho một quả bom, hai quả bom có nghĩa gì?
Chả lẽ việc chúc phúc cho quả bom là mong nó đừng làm hại ai cả?
Chắc chắn sự chúc phúc đó có nghĩa là mong cho quả bom đó đến đúng chỗ phá hoại được nhiều nhất như ý của người đặt ra kế hoạch. Thành phố mà quả bom được định hướng là gì? Là các công trình tiện ích cho một khối cộng đồng dân cư sinh sống, hạnh phúc, và no ấm. Chúc phúc cho quả bom là tiêu diệt các mầm sống đó.
Điều đáng nói là sự "chúc phúc cho quả bom" được thực hiện bởi một người hàng ngày rao giảng "Thiên Chúa là Tình yêu, đạo Chúa là đạo Bác Ái." Nhưng đợi cho hậu quả kinh hoàng của các quả bom mà mình "chúc phúc" được đến tận mắt chứng kiến rồi mới hối hận, thì người giáo sĩ này đâu có gì hơn một người bình thường?
Phải đợi đến khi cái hình ảnh ghê rợn của "thành quả" việc làm hiện ra trước mặt rồi lương tâm mới được đánh thức. Người thay mặt Chúa ở dưới trần có gì hơn một người bình thường nhưng với đầy đủ các ác tật tham sân si. Họ cần phải được lánh xa hơn là chấp nhận như một người bình thường.
Trang Thời Sự