Kitô Giáo – Công Giáo, Tin Lành Và Sách Lược Cải Đạo Á Châu

Trần Chung Ngọc

https://sachhiem.net/TCN/TCNtg/TCN156_caidao1.php

25-Jan-2016

(xem Phần Một --->)

PHẦN HAI

Thần Học Ki Tô Giáo Theo Cung Cách Châu Á

& Những Thủ Đoạn Cải Đạo Á Châu

BISHOP JOHN SHELBY SPONG,

A New Christianity For A New World, 2001, pp. 176-77.

Trong Phần I, chúng ta đã biết, nền thần học Ki Tô Giáo, bất kể với nhãn hiệu gì, ngày nay đã không còn chỗ đứng trong những xã hội văn minh tân tiến. Bởi vì, trước những khám phá khoa học mà không ai có thể phủ bác về nguồn gốc vũ trụ, về thuyết Tiến Hóa v..v.., một Thiên Chúa “sáng tạo” ra vũ trụ và con người cách đây khoảng 6000 năm như được viết trong Thánh Kinh đã trở thành một chuyện tiếu lâm, chỉ còn sót lại trong những đầu óc chưa được mở mang đúng mức. Vai trò “cứu thế” của Giê-su, như Giám Mục Spong đã nhận định, chỉ là sự mê tín tiền - Darwin và sự vô nghĩa hậu – Darwin.

Nước Mỹ, một quốc gia có thể nói là văn minh tiến bộ nhất thế giới, ít ra là về vấn đề kỹ thuật và vật chất, trong đó có khoảng 85% người dân theo Ki Tô Giáo (Tin Lành 60%, Ca Tô 25%) nhưng thực ra chính quyền Mỹ là một chính quyền thế tục (secular government). Những tác phẩm nghiên cứu nghiêm chỉnh về Ki Tô Giáo của giới trí thức ở trong cũng như ở ngoài các giáo hội Ki Tô, thuộc loại “chống Ki-Tô” đối với những tín đồ Ki Tô cuồng tín không có đầu óc, được phát hành và phổ biến rộng rãi. Các trường học không được phép dạy “thuyết sáng tạo” của Ki Tô Giáo, trong khi thuyết Tiến Hóa là một chủ đề không thể thiếu trong chương trình học của mọi trường học, từ Trung học đến Đại học..

Chúng ta cũng đã biết, tình trạng suy thoái của Ki Tô Giáo ở thế giới Tây phương và nhiều nơi khác trên thế giới nói chung đã rõ rệt. Ki Tô Giáo, thay vì gia tăng nỗ lực để đảo ngược tình trạng suy thoái ở Tây phương để cho người dân lấy lại niềm tin vào Thiên Chúa của Ki Tô Giáo, lại toan tính mang đồ Tây phương đang dần dần từ bỏ để nhập cảng sang Á Châu với tất cả những thủ đoạn không chính đáng với mục đích cải đạo Á Châu dựa trên một môn thần học mới mang mỹ danh “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Châu Á”. Tuy trong thực tế Ca Tô Giáo Rô Ma và Tin Lành vẫn còn chống đối nhau, thù ghét nhau, nhưng về phương diện truyền đạo sang Á Châu, cả hai giáo phái Ki Tô này đều hợp sức cùng nhau sử dụng vũ khí “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Châu Á”, phối hợp với những chiêu bài chính trị như Dân Chủ, Đa Nguyên, Nhân Quyền, Tự Do Tôn Giáo v..v..để cải đạo Á Châu.

Bản “Tông Huấn Giáo Hội Tại Á Châu” của Giáo Hoàng John Paul II tung ra cuối năm 1999 và cuốn “Thần Học Ki Tô Giáo Theo Cung Cách Châu Á”, một tuyển tập gồm các bài viết của Mục sư Tống Tuyền Thịnh (Choan Seng Song), người Đài Loan, được một số nhân viên trong Ủy Ban Đoàn Kết Công Giáo T.P. HCM tuyển dịch và ấn hành vào tháng 8 – 1991, về bản chất không khác gì nhau, vì cùng nhắm một mục đích: cải đạo Á Châu qua những thủ đoạn có thể nói là bất chính và bất lương trí thức (intellectually dishonest) như sẽ được chứng minh trong một phần sau.

Trong Phần I, tôi đã phê bình đoạn mở đầu trong bản “Tông Huấn Giáo Hội Tại Á Châu” và vạch ra những thủ đoạn trích dẫn Thánh Kinh Ki Tô Giáo một cách xảo quyệt, bất lương trí thức, ngoài toàn bộ vấn đề,của Giáo Hoàng John Paul II để đưa ra những luận điệu bịp bợm về một chương trình cứu độ của Thiên Chúa tại Á Châu mà thực chất chỉ là âm mưu xâm lăng văn hóa và tôn giáo Á Châu. Một câu hỏi được đặt ra là: Tại sao trong thời buổi này mà giáo hoàng còn sử dụng những thủ đoạn lắt léo để lừa dối tín đồ và quần chúng? Tiến Sĩ Madalyn O'hair đã đưa ra nhận định sau đây khi được hỏi về uy tín của giáo hoàng John Paul II trên thế giới:

"Những phương tiện truyền thông trong các xứ Ca-Tô đều phụ thuộc Giáo Hoàng và dựng ông lên như là một lãnh tụ danh tiếng của thế giới. Ông ta là một con người Trung Cổ, chống lại tiến bộ và tự do, một con người nguy hiểm... Đây là một con người hoàn toàn đáng khinh bỉ và lịch sử sẽ phán xét ông ta như vậy.

Cái đầu óc Trung Cổ của John Paul II không nhìn thấy sự tiến bộ của nhân loại nên vẫn tiếp tục theo một sách lược bịp bợm lừa dối của tòa Thánh trước đây để giữ tín đồ trong vòng ngu si như Linh mục Maurice Weitlauff đã nhận định. Trong cuốn Tôn Giáo Đối Chiếu, Tập III, tác giả Trần Văn Kha đã đưa ra một tài liệu của Linh mục Maurice Weitlauff trong đó ông ta nhắc đến một văn kiện của các Hồng Y đưa ra sách lược (Thư viện Paris, tờ 1089, tập II 641-650 – ref.fonds latin số 12558) mà nội dung là phương pháp giữ tín đồ trong vòng ngu si như sau, trang 1130-31:

“Chỉ nên cho phép đọc sách Phúc Âm càng ít càng tốt, nhất là bằng tiếng hiện đại (nghĩa là các tiếng địa phương) và ở trong những nước ở dưới quyền Ngài (giáo hoàng Jules II). Chỉ một số rất ít (trong Phúc Âm) thường đọc trong lễ Mi-sa là đủ và phải cấm bất cứ ai muốn đọc nhiều hơn. Chừng nào mà dân chúng thỏa mãn với cái ít ỏi đó, quyền lợi của Ngài sẽ thịnh vượng, nhưng, từ khi mà họ muốn đọc nhiều hơn thì quyền lợi của Ngài bắt đầu sa sút. Đây (cuốn Thánh Kinh) là một quyển sách, hơn bất cứ cuốn sách nào, sẽ gây ra cho chúng ta những sự nổi loạn, những cơn bão tố có thể làm cho chúng ta tan tành sự nghiệp. Thật ra bất cứ ai xem xét kỹ lưỡng những lời dạy trong Kinh Thánh và so sánh chúng với những gì đang xảy ra trong giáo hội của chúng ta, sẽ nhận ra ngay những mâu thuẫn, sẽ thấy những lời giảng dạy của chúng ta thường đi ra ngoài Kinh Thánh và nhiều khi còn ngược lại. Nếu dân chúng biết đến điều này, họ sẽ thách thức chúng ta cho tới khi mọi điều phải được tiết lộ, như vậy, chúng ta sẽ trở nên đối tượng của sự chế giễu và sự thù hận phổ quát. Vậy thì cần phải tích cực tước đoạt Kinh Thánh khỏi tay của dân chúng mà không gây ra sự hỗn loạn”

(La lecture de l’Évangile ne doit être permise que le moins possible, surtout en langue moderne et dans les pays soumis à votre autorité. Le très peu qui est généralement lu à la Messe devrait suffire et il faudrait interdire à quiconque d’en lire plus. Tant que le peuple se contentera de ce peu, vos intérêts prospèreront, mais, dès l’instant qu’on voudra en lire plus, vos intérêts commenceront à en souffrir. Voilà le livre qui, plus qu’aucun autre, provoquera contre nous les rebellions, les tempêtes qui ont risqué de nous perdre. En effet, quiconque examine diligemment l’enseignement de la Bible et le compare à ce qui se passe dans nos églises trouvera bien vite les contradictions, verra que nos enseignements s’écartent souvent de celui de la Bible et plus souvent s’opposent à celle-ci. Si le peuple se rend compte de ceci, il nous provoquera jusqu’à ce que tout soit révélé, alors, nous deviendrons l’objet de la dérision et de la haine universelle. Il est donc nécessaire que la Bible soit enlevée et dérobée des mains du peuple avec zèle, toutefois sans provoquer de tumulte.”)

Sau khi trích dẫn văn kiện trên, Linh mục Maurice Weitlauff than: “Một sự bất lương như thế không thể nào tưởng tượng được. Tôi như chết đứng.” (Une telle duplicité est inconcevable. J’en suis toute renversée)

Điều hiển nhiên là ngày nay, giáo hoàng John Paul II vẫn tưởng rằng giáo dân không ai được phép đọc Thánh Kinh, vẫn cho rằng tòa Thánh giữ độc quyền trích dẫn Thánh Kinh để giam giữ tín đồ trong vòng ngu si, cho nên vẫn tiếp tục trích dẫn lạc lõng và diễn giải lệch lạc những đoạn trong Thánh Kinh để hô hào các giám mục Á Châu phải theo đó mà tăng gia nỗ lực cải đạo Á Châu như tôi đã phân tích đoạn đầu trong bản Tông Huấn của ngài. Nhưng ngài đã lầm, vì thế giới ngày nay không phải là Âu Châu trong thời Trung Cổ. Nếu tín đồ của ngài không đọc Thánh Kinh thì không thiếu gì người ngoại đạo, và ngay cả những bậc trí thức có lương tâm trong giáo hội, đã đọc kỹ Thánh Kinh và đã vạch ra, không những sự bất lương của giáo hội Ca Tô trong việc uốn nắn và giam giữ đầu óc giáo dân mà còn cả những sai lầm chứa đầy trong Thánh Kinh.

Điều quái gở là một số thuộc hạ Việt Nam của Ngài cũng theo cùng một sách lược bất lương trí thức như Ngài như chúng ta thấy rõ trong những tác phẩm như Chứng Nhân Hi Vọng của Tổng Giám Mục Nguyễn Văn Thuận, 2000 Năm Một Thuở: Chứng Từ của Một Số Người Công Giáo, Tin Nhà Paris xuất bản, hay trong các báo như Hiệp Nhất, Diễn Đàn Giáo Dân v..v... trong đó chứa toàn là những trích dẫn vụn vặt, lạc lõng từ Thánh Kinh.

Khi cuốn Thần Học Ki Tô Giáo Theo Cung Cách Châu Á của Mục sư Tống Tuyền Thịnh ra đời thì Tỳ Kheo Thích Nhật Từ ở Việt Nam đã thuyết trình một bài Phê Bình cuốn sách này trong cuộc hội thảo “Thần Học Ki Tô Giáo Theo Cung Cách Châu Á” do Ủy Ban Đoàn Kết Công Giáo T.P. HCM tổ chức. Bài thuyết trình này đã được in thành sách ở Việt Nam và được phổ biến trên một số trang nhà Phật Giáo. Trong bài thuyết trình, được in lại ở phần đầu cuốn sách này, như chúng ta đã biết, Tỳ Kheo Thích Nhật Từ đã vạch ra những sai lầm của Mục sư Tống Tuyền Thịnh qua những thủ đoạn xuyên tạc lịch sử, xuyên tạc và hạ thấp giáo lý Phật Giáo để tô hồng quảng cáo cho cái gọi là “quyền năng cứu chuộc” của Thiên Chúa mà chúng ta đã biết đó chỉ là một sự mê tín tiền – Darwin và sự vô nghĩa hậu – Darwin.

Điều đáng để ý là Ca Tô Giáo Việt Nam đã lấy một tác phẩm thần học của một Mục sư Tin Lành làm đề tài hội thảo với mục đích rao bán “quyền năng cứu chuộc” của Thiên Chúa. Đây là một chuyện hiếm có, vì từ xưa tới nay, Ca Tô Giáo luôn luôn khẳng định Giáo hội Ca Tô là phương tiện cứu rỗi duy nhất, không có sự cứu rỗi ở ngoài giáo hội Ca Tô (No salvation outside the (Catholic) Church). Điều này cho thấy Ca Tô và Tin Lành cùng có chung một sách lược cải đạo Á Châu dựa trên cái gọi là “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu.”

Thật ra, không phải là cuối thế kỷ 20 Ki Tô Giáo mới đưa ra sách lược cải đạo Á Châu. Sách lược này đã được hoạch định từ sau Công Đồng Vatican II (1962-1965) của Ca Tô Giáo Rô Ma với những huấn thị rõ ràng trong những bản văn mật của Tòa Thánh gửi cho các giám mục địa phương ở Á Châu. Và Tin Lành cũng dựa theo sách lược này để đi cải đạo thế giới. Những miền đất xâm lăng văn hóa và tôn giáo của Ki Tô Giáo trong những thập niên 1970-80 là ở Ấn Độ và Thái Lan, lợi dụng tinh thần khoan nhượng tôn giáo của hai quốc gia này. Từ cuối thế kỷ 20, mục tiêu hàng đầu của Ca Tô Giáo Rô Ma là Việt Nam, nấp sau những chiêu bài chỉ có trên mặt văn tự như nhân quyền, dân chủ, tự do tôn giáo v..., lợi dụng tình trạng xã hội kinh tế ở Việt Nam, sự khoan nhượng của chính quyền Việt Nam, và nhất là ở đó họ đã có sẵn một đạo quân thứ năm cuồng tín, chưa mở mang trí óc như những tín đồ Tây phương, nên vẫn cam phận làm tôi tớ cho Vatican, quên mình trong vâng phục, thi hành mọi mệnh lệnh của Vatican, do đó sẵn sàng phản bội quốc gia như trong quá khứ, để đánh đổi lấy một chỗ trên thiên đường mà thực chất chỉ là một hoang đường như chính giáo hoàng John Paul II đã thú nhận trước thế giới.

Sau đây chúng ta sẽ đi vào một số chi tiết trong sách lược cải đạo Á Châu của Ki Tô Giáo.

a). Ở Ấn Độ, hơn 400 năm nay Ki Tô Giáo đã vô cùng tích cực trong vấn đề truyền đạo với hi vọng Ki Tô hóa Ấn Độ nhưng dân chúng Ấn, tuy nghèo khó và trước những hứa hẹn về vật chất của Ki Tô Giáo, vẫn từ chối tôn giáo này. Số người theo Ki Tô Giáo nói chung chưa lên tới 1% tuy chính quyền Ấn đã rất dễ dãi để cho những nhà truyền giáo tự do truyền đạo.

Sự dùng vật chất để ép những người ngoại đạo đang ở trong những hoàn cảnh khó khăn về vật chất theo đạo lộ liễu đến mức một Ủy Ban Điều Tra Những Hoạt Động của Các Giáo Sĩ Thừa Sai tại Ấn Độ đã phải đưa ra những khuyến cáo sau đây, trong cuốn "Tín ngưỡng của người khác" ("The Faith of Other Men", trg. 107) của Giáo Sư Wilfred Cantwell Smith, một nhà Thần học KiTô nổi tiếng, Giáo sư môn Tôn Giáo Thế giới và Giám đốc trung tâm nghiên cứu tôn giáo thế giới tại đại học Harvard:

"Nên yêu cầu những thừa sai mà mục đích chính là dụ người vào đạo phải rút lui. Số lượng lớn các nhà truyền giáo ngoại quốc không được hoan nghênh và cần phải kiểm soát. (Đề nghị chính quyền Việt Nam hãy cấm mọi người ngoại quốc vào Việt Nam để truyền đạo. Khi nhập cảnh, những người ngoại quốc, kể cả những người Việt Nam mang quốc tịch khác phải khai báo mục đích đến Việt Nam (điều khoản này có trong mọi tờ khai trước khi vào bất cứ một quốc gia nào), nếu gian dối vi phạm sẽ bị truy tố trước pháp luật).

Sự dùng các dịch vụ y tế hay chuyên môn như là phương tiện trực tiếp để dụ người vào đạo phải cấm bởi luật pháp.

Mọi toan tính dùng vũ lực hay lừa gạt gian dối, hay đe dọa bằng những cách bất chính hay giúp đỡ tài chính hay mọi sự trợ giúp khác, hoặc bởi những phương tiện hay hứa hẹn lừa gạt gian dối, hoặc bằng sự giúp đỡ tinh thần và vật chất, hoặc lợi dụng sự thiếu kinh nghiệm hay lòng tự tin của bất cứ người nào, hoặc bằng cách khai thác nhu cầu, sự yếu kém về tinh thân (tâm thần) hay nhẹ dạ của bất cứ người nào, hoặc, đại cương là mọi toan tính hay nỗ lực (dù thành công hay không), trực tiếp hay gián tiếp thâm nhập vào ý thức tôn giáo của con người (dù đã trưởng thành hay còn vị thành niên) thuộc tín ngưỡng khác, với mục đích thay đổi ý thức tôn giáo hay tín ngưỡng của họ, để cho hợp với lý tưởng và niềm tin của phe đi dụ người ta vào đạo, phải tuyệt đối cấm." (Được biết hiện nay ở Việt Nam, Ca Tô Giáo Rô Ma cũng như Tin Lành đều dùng các phương tiện giúp đỡ vật chất mô tả như trên để dụ người vào đạo. Những thủ đoạn truyền đạo này phải tuyệt đối cấm bởi luật pháp. Người bị dụ vào đạo có thể truy tố trước pháp luật người đi dụ về những hành động vi luật này)

(Those missionaries whose primary object is proselytization should be asked to withdraw. The large influx of foreign missionaries is undesirable and should be checked..

The use of medical or other professional services as a direct means of making conversions should be prohibited by law..

Any attempt by force or fraud, or threats of illicit means or grants of financial or other aid, or by fraudulent means or promises, or by moral and material assistance or by taking advantage of any person's inexperience or confidence, or by exploiting any person's necessity, spiritual (mental) weakness or thoughlessness, or, in general any attempt or effort (whether successful or not), directly or indirectly to penetrate into the religious conscience of persons (whether of age or underage) of another faith, for the purpose of consciously altering their religious conscience or faith, so as to agree with the ideas of convictions of the proselytizing party should be absolutely prohibited..)

Tại sao người ta lại phải khuyến cáo như vậy nếu các công vụ truyền giáo của Ki Tô giáo chỉ thuần túy là truyền giáo? Chúng ta cũng nên để ý rằng, hiện nay, ở Ấn Độ đang có phong trào bài Ki Tô Giáo rất mạnh. Báo Los Angeles Times ngày 12 tháng 11, 1998, đăng một bài tường thuật dài của ký giả Dexter Filkins về những hành động bài Ki Tô Giáo, nhiều khi dùng đến bạo lực, ở Ấn Độ. Một lãnh tụ của phong trào bài Ki Tô Giáo, ông B. L. Sharma, tuyên bố:

"Chúng tôi đã phải làm nô lệ cả ngàn năm, và nay chúng tôi đã sáng mắt rồi. Tôi đòi hỏi chính phủ Ấn Độ phải đuổi cổ những kẻ đang dụ dân Ấn cải đạo, và phá hại văn hóa, ngôn ngữ và y phục của chúng tôi."

(We were slaves for 1000 years and now we have opened our eyes. I demand that the government of India throw out these people who are out to convert Hindus and ruin our culture, language and attire.)

Tại sao lại xảy ra phong trào bài Ki Tô Giáo mạnh mẽ ở Ấn Độ? Vì cả Tin Lành lẫn Ca Tô Giáo đều vẫn tiếp tục, một mặt dùng phương tiện truyền thông, những thủ đoạn phi tôn giáo như bài bác Ấn Độ giáo để hạ thấp Ấn Độ Giáo, một mặt lợi dụng sự nghèo khổ của đám dân thấp kém trong xã hội, dùng bả vật chất để truyền đạo, và nhất là xử dụng vũ khí hữu hiệu nhất của Ca Tô Giáo: bình phong “từ thiện” đi kèm với phương tiện truyền thông để tô hồng quảng cáo cho Ca Tô Giáo trong khi thực chất của việc từ thiện là để thu nhặt tín đồ và khai thác lòng nhân từ của quần chúng để vơ vét tiền bạc cho Vatican, và trong một số trường hợp, nhiều hành động ác ôn đã được ngụy trang đàng sau bình phong “từ thiện”.

Trường hợp điển hình là việc thành lập dòng “Thừa sai bác ái” (sic) của bà Teresa mà cái tên của nó đã nói lên thực chất sử dụng “bác ái” làm một vũ khí truyền đạo.

Qua phương tiện truyền thông với những hình ảnh làm mủi lòng quần chúng, bà Teresa đã được thổi phồng lên như một thánh nhân, thực hiện chủ trương bác ái của giáo hội. Kết quả là tiền vào như nước nhưng chỉ có một phần nhỏ được chi dùng cho các hoạt động mang danh “từ thiện”. Những người đóng góp tin tưởng rằng tiền của mình đóng góp sẽ được dùng trong những công tác từ thiện vị tha của giáo hội. Nhưng sự thật đằng sau tổ chức “Thừa sai bác ái” để làm công việc “từ thiện” này ra sao, và thực chất con người của bà Teresa ra sao, ngày nay chúng ta đã biết rõ. Trong thế giới ngày nay, khó ai có thể che dấu được những việc mờ ám, nhất là khi người đó là một nhân vật nổi tiếng như bà Teresa. Muốn cho người khác không biết thì đừng có làm. Bà Teresa không ý thức được chân lý này nên kết quả là người ta đã phanh phui ra những chuyện động trời sau bức màn “Thừa sai bác ái” của bà Teresa. Trong bài Đâu Là Sự Thật, đã được đăng trên báo Giao Điểm và đưa lên trang nhà giaodiem.com hay giaodiem.net, tôi đã đưa ra một số tài liệu vạch trần thực chất con người của bà Teresa. Ở đây tôi sẽ không nhắc lại chi tiết nữa, chỉ tóm tắt những điểm chính.

Theo Christopher Hitchens thì: "Mẹ Teresa là một kẻ "mị dân" chống phá thai và là kẻ "phục vụ cho những quyền lực thế gian.", thân thiện với hạng người không tin cậy được như tên lừa đảo Charles Keating ở Ngân Hàng Tiết Kiệm và Tín Dụng, mà nhân danh hắn Mẹ đã viết cho ông Tòa Lance Ito trong vụ xử hắn năm 1992. Trong một bức thư trả lời với đầy đủ lý lẽ , ông Phó Biện Lý của Tòa giải thích cho Mẹ Teresa biết bằng cách nào mà Keating đã ăn cắp món tiền mà hắn đã biếu cho Mẹ, và đề nghị Mẹ hoàn trả lại số tiền đó cho các "sở hữu chủ với đầy đủ pháp lý"; Mẹ đã không hề hồi âm.”

Theo một học giả chuyên gia viết tiểu sử, Anne Sebba, người đã sang tận Calcutta và nhiều nơi khác để quan sát những "cơ sở từ thiện" của bà Teresa và tìm hiểu sự thực

về những "công cuộc từ thiện" của bà Teresa thì:

* Về tiểu sử, bà Teresa không có gì đặc biệt, chúng ta thấy cùng một niềm tin tôn giáo đã hướng dẫn bà trong mọi việc.

* Công việc từ thiện của bà Teresa không bắt nguồn từ chính lòng từ thiện mà động cơ thúc đẩy chính là để làm sáng danh Chúa và để truyền đạo. Ngay cái tên của dòng "Thừa Sai Bác Ái" cũng đã nói lên rõ ràng mục đích truyền đạo của các thừa sai trong những thế kỷ qua. Bà Teresa biết rõ về lịch sử truyền đạo ở Ấn Độ và toan tính KiTô hóa quốc gia này trong 400 năm qua. Bà Teresa đã khẳng định rằng công việc bà làm là để phục vụ Chúa, không phải phục vụ con người, phục vụ Chúa bằng cách kiếm thêm nhiều tín đồ cho Chúa mà những sự đau khổ, bất hạnh của con người là những cơ hội để bà làm "việc thiện", chứng tỏ "lòng nhân từ" của Bà. Bà không phải là cứu tinh của nhân loại, những việc bà làm chỉ có tính cách tượng trưng bề ngoài.

Sau khi bà Teresa chết thì có một số “sơ” trước đây đã cộng tác với bà trong tổ chức "Thừa sai bác ái" đã tiết lộ nhiều chi tiết thuộc loại động trời.

Thí dụ, sơ Susan Shields đã viết trong tờ Free Inquiry, số mùa đông 1998, tiết lộ rằng:

Một phần nhiệm vụ của sơ là giúp trong việc giữ sổ sách về số tiền, lên đến nhiều triệu đô la, do những người có từ tâm đóng góp để bà Teresa làm việc "từ thiện" vì tin ở những lời tuyên truyền quảng cáo của dòng tu "Thừa sai bác ái", nhưng hầu hết những số tiền đó lại để trong nhiều ngân hàng khác nhau mà không dùng gì đến, trong khi các sơ hàng ngày phải đi ăn mày (beg) thức ăn của các thương gia địa phương, vì bà Teresa chủ trương "nghèo khổ" là một đức tính. Ngày nào xin không đủ thì các em mồ côi hoặc các bệnh nhân dưới sự "săn sóc" của hội "thừa sai bác ái" phải ăn đói. Đó là từ thiện hay sao? Với hàng triệu đô la nằm ì trong các ngân hàng mà bà Teresa vẫn thường xuyên kêu gọi đóng góp thêm cho công cuộc từ thiện của bà, thật là hoàn toàn vô nghĩa. (Judith Hayes trong The Happy Heretic, p. 66-67)

Tác giả Judith Hayes còn phê phán: Tôi chưa từng nghe thấy một người nào có lòng bác ái mà nghĩ rằng sự đau khổ của con người là một điều tốt. [Bà Teresa quan niệm như vậy vì đó là ý Chúa] Bác ái là đức tính tối thiểu của một người mà chúng ta cho là xứng đáng được phong Thánh. Nếu những điều Morphew viết là đúng thì chúng ta phải đặt bà Teresa đâu đó giữa sự tàn ác và ngu đần, mà hay thay, trong tự điển từ Thánh (Saint) nằm giữa 2 từ Tàn Ác (Sadistic) và Ngu Đần (Stupid). (Tác giả đã chơi chữ ở đây: If all of that is true, it places Teresa somewhere between "sadistic" and "stupid" which, interestingly, is where "saint" appears in the dictionary)

Thực ra thì những hành động vô nhân tính của bà Teresa được phanh phui ở trên cũng không lấy gì làm khó hiểu vì chúng hầu như là một mẫu mực chung cho những người cuồng tín, làm việc “từ thiện” với mục đích đi kiếm linh hồn cho Chúa để Chúa cho một chỗ trên thiên đường (mù) của Giáo hội, chứ không bắt nguồn từ tâm từ thương người. Thật vậy, nếu bà Teresa đã gian dối và nhẫn tâm như được mô tả trong các tài liệu dẫn chứng ở trong bài Đâu Là Sự Thật [Xin đọc trong Giao Điểm, giaodiem.com hay giaodiem.net] thì thuộc hạ của bà cũng chẳng khá hơn chút nào.

Bản tin BBC ngày 18 tháng 9 năm 2000 có đầu đề “Các Nữ Tu Của Mẹ Teresa Bị Kết Tội Hành Hạ Trẻ Em” (Mother Teresa Nuns accused of torture), viết bởi Subir Bhaumik ở Calcutta, cho biết giám đốc những thừa sai bác ái (Nữ tu Nirmala, người thay thế Teresa) đã phải ra hầu tòa sau khi cơ sở từ thiện “Thừa Sai Bác Ái” và một “nữ tu” bị kết tội là hành hạ một em bé lên 7 tuổi. Giám đốc tổ chức (thừa sai bác ái), Nữ tu Nirmala, được tòa cho phép đóng tiền thế chân là 5000 Rupees. (The head of the Missionaries of Charity, founded by Mother Teresa, has surrendered to a Calcutta court after the Charity and one of its nun were accused of torturing a 7-year-old girl. The organization leader, Sister Nirmala, was granted bail on a surety of 5000 Rupees). Bản tin BBC ngày 21 tháng 9 năm 2000 với đầu đề “Các Nữ Tu Của Mẹ Teresa Hành Hạ Trẻ Em” (Mother Teresa Nuns Tortured Children) cho biết cơ sở bác ái do Mẹ Teresa thành lập ở Calcutta nay đã thú nhận là một nữ tu của tổ chức đã hành hạ 4 trẻ em (The Charity set up by the late Mother Teresa in the Indian city of Calcutta has now admitted that one of its nuns was guilty of torturing four children). Hành hạ như thế nào? Theo đơn kiện của Karivan Mondal, nữ tu Francesco đã trừng phạt con gái của ông, vì quá nghèo nên đã nhờ cơ sở “bác ái” (sic) của bà Teresa nuôi, bằng hình phạt đốt bỏng tay của con gái ông.

Chúng ta cũng không nên quên vụ kiện gần đây ở Québec, Canada, đòi bồi thường hơn một tỷ đô la (a 1.2 billion lawsuit) cho các nạn nhân của các "nữ tu" trong một viện mồ côi, các "sơ" mặc áo xám, (gray nuns), những người đã hành hạ trẻ em trong viện cho đến chết, và cố ý làm tật nguyền một số em, thí dụ như chọc thủng màng tai của chúng để lấy thêm trợ cấp của chính phủ, $2.50 cho mỗi em bị tật nguyền thay vì $0.75 mỗi ngày cho các em lành lặn, do chương trình TV Prime Time của đài ABC đưa lên; và chuyện trong một viện mồ côi khác, các "sơ" dội nước sôi lên các em để trừng phạt tội vì đói quá nên ăn cắp thức ăn các "sơ" dùng để nuôi thỏ, do chương trình 60 Minutes của đài CBS đưa lên.

Cả thế giới cũng đã biết chuyện giáo hội Ca Tô Anh đã mở lòng “bác ái” nhận nuôi nhiều trăm trẻ em mồ côi hoặc sinh ngoại hôn, nói dối vớc các bà mẹ là sẽ nuôi nấng các em tử tế và xây dựng tương lai cho các em, nhưng thực ra là đưa các em vị thành niên sang Uc, bóc lột sức lao động chân tay của các em để xây chủng viện . Vụ này cũng bị báo chí và chương trình 60 Minutes của đài CBS đưa ra ánh sáng, và các nạn nhân của chương trình “bác ái” dã man, vô nhân đạo này đang kiện giáo hội và đòi trang trải mọi phí tổn để một số em, nay đã trưởng thành, có thể đoàn tụ với người mẹ đã xa cách lâu ngày.

Và gần đây nhất, theo bản tin BBC ngày 8 tháng 11 năm 2002 thì nhà đạo diễn Ca Tô Peter Mullan, dựa trên các nhân chứng và các tài liệu chính xác (based on true events), đã hoàn thành một cuốn phim nhan đề “Các Nữ Tu Của Tu Viện Magdalene” (The Magdalene Sisters) trong đó ông đưa lên màn ảnh những cảnh các nữ tu bóc lột sức lao động và hành hạ hàng ngàn các em bé gái chưa đến tuổi trưởng thành trong các nữ tu viện Ca Tô ở Ai Nhĩ Lan. (In the film, Peter Mullan, himself a Catholic, tackled the thorny subject of young girls taken to convents and made to work in the laundries, while subject to abuse by nuns). Có nhiều em phải làm việc trong xưởng giặt, 6 tháng không thấy ánh mặt trời. Cuốn phim đã được trao giải thưởng Sư Tử Vàng về phim hay nhất trong cuộc tuyển chọn phim ở Venice. (Scottish director Peter Mullan has won the Golden Lion Best Film Award at the Venice film festival for The Magdalene Sisters, a box office success in Ireland.) Tuy Vatican đã lên tiếng phản đối là cuốn phim có mục đích “chống Ca-Tô” nhưng tín đồ Ca Tô Ai Nhĩ Lan vẫn đổ xô đi xem cuốn phim này. Ký giả Miriam Donohoe của tờ Irish Times phát biểu: “Tôi cảm thấy rất giận vì trong nhiều thập niên, nhiều ngàn em bé gái đã phải qua tay những “sơ” quá độc ác như vậy và đối xử với các em tệ như vậy” (I feel very angry that thousands of young Irish girls over several decades had gone through the hands of nuns who were so cruel and who treated them so badly.)

Trên đây chỉ là vài chuyện điển hình về bộ mặt thật của cái mà giáo hội Ca Tô Rô Ma quảng cáo tô hồng triệt để cho giáo hội: công tác “từ thiện” và “bác ái” của giáo hội. Đây là ngón nghề thông thạo nhất của giáo hội Ca Tô Rô Ma, cũng như Giáo hội đã thành công cấy vào đầu các tín đồ hình ảnh một giáo hội thánh thiện, tông truyền, duy nhất v..v.. trong khi thực ra lịch sử của giáo hội là một lịch sử thô bạo, đẫm máu, chứa đầy những chuyện ô nhục nhất thế gian: thánh chiến; tòa hình án xử dị giáo; săn lùng và thiêu sống phù thủy; chủ trương diệt chủng Do Thái; không ít giáo hoàng ác độc, tàn bạo, vô luân; không ít linh mục loạn dâm: hiếp dâm nữ tu Ca Tô, trẻ em phụ tế, nữ tín đồ v..v... và không ít nữ tu đang tâm bạo hành trẻ em cũng như dự phần trong chính sách diệt chủng ở Rwanda? Lẽ dĩ nhiên chúng ta không thể dựa vào những trường hợp cá biệt nêu trên để mà tổng quát hóa vấn đề đạo đức trong Ca Tô Giáo Rô Ma. Nhưng chúng ta không thể không đặt ra câu hỏi: Tại sao một tôn giáo thường tự nhận là do Thiên Chúa mạc khải, do Chúa Giê-su thành lập, thánh thiện, tông truyền, duy nhất v..v.. lại có một lịch sử đen tối như vậy và lại có thể đào tạo ra một số linh mục, nữ tu ác ôn như vậy trong khi những chuyện ô nhục này không hề xảy ra trong các tôn giáo mà Ki Tô Giáo gọi là “thấp kém”? Câu trả lời nằm trong câu hỏi đối với những người không cần đến kiến thức của các học giả mà chỉ cần có một đầu óc còn đôi chút suy nghĩ để có thể nhận ra bản chất chân thật của Ca Tô Giáo là như thế nào.

Nói tóm lại, nếu chúng ta theo rõi những vụ kiện các cơ sở từ thiện, viện mồ côi của Ca Tô Giáo ở Canada, Mỹ, Ireland, và Úc Châu v..v.. thì chúng ta sẽ không lấy gì làm lạ trước những hành động "bác ái" của bà Teresa ở Calcutta và của một số sơ trong các tu viện, viện mồ côi.

Những cơ quan này được tạo ra chỉ để vơ vét tiền bạc và kiếm thêm tín đồ chứ không có ngĩa “từ thiện” thuần túy. Thật vậy, B. S. Rajneesh, tác giả cuốn Linh Mục và Chính Trị Gia: Những Mafia của Linh Hồn (Priests & Politicians: The Mafia of the Soul), đã viết như sau, trang 25:

Nếu con người nghèo đói, họ có thể dễ bị dụ vào Ki Tô Giáo, đặc biệt là Ca Tô Giáo. Những trường học, nhà thương, và viện mồ côi của họ chẳng qua cũng chỉ là những xưởng để dụ người ta trở thành tín đồ Ca Tô (If people are poor and hungry, they can be easily converted to Christianity, particularly into the Catholic Church. Their schools, their hospitals, their orphanages are nothing but factories for converting people into Catholics).

Rajneesh đã không nhắc đến sự kiện là với những sự trợ cấp của chính phủ và sự đóng góp của những người có từ tâm, nhiều cơ sở "từ thiện" đã là những nguồn kinh tài cho giáo hội, vơ vét tiền bạc trên sự đau khổ của các trẻ em mồ côi và những người xấu số. “Sơ” Lê Thị Tríu ở Phi Luật Tân cũng đã hốt được 2 triệu đô-la để thành lập “làng Việt Nam ma” ở Phi Luật Tân.

Tưởng chúng ta cũng nên biết thêm một sự kiện về những tổ chức "từ thiện" của Vatican. Sách vở, báo chí và TV Âu Mỹ đã phanh phui ra vụ Vatican dùng những cơ quan từ thiện như Caritas International, Red Cross và một số tu viện làm những đường giây gọi là "Giây chuột" (Ratlines) với những dịch vụ như cấp căn cước giả, thông hành giả, tài chánh v..v.. cho nhiều tội phạm chiến tranh Đức Quốc xã ẩn náu trong các tu viện chờ cơ hội chuồn sang Nam Mỹ, phần lớn là sang Á Căn Đình (Argentina).

Nói tóm lại, những công cuộc “từ thiện” của Ki Tô Giáo, Ca Tô Giáo cũng như Tin Lành, chỉ là những sơn phết màu mè che dấu những âm mưu đen tối đàng sau. Tuy vậy, những lớp sơn phết này cũng đánh lừa được nhiều người, kể cả những chính quyền phi Ki-Tô không biết rõ bản chất “từ thiện” của Ki Tô Giáo, chỉ nhìn thấy mặt ngoài thường xuyên được Ki Tô Giáo thổi phồng mà không để ý đến những mánh mưu gây tác hại cho quốc gia dân tộc về sau.

b). Ở Thái Lan, Ca Tô Giáo Rô Ma còn hung hăng hơn nữa trong sách lược truyền đạo. Lợi dụng tinh thần khoan dung tôn giáo của dân Thái, giáo hội Ca Tô ở Thái, tuy chỉ chiếm chưa tới 1% dân số, đã có những hành động xâm nhập chống phá Phật Giáo và phổ biến những tài liệu có tính cách hạ thấp dân Thái và Phật Giáo. Để độc giả có một ý niệm về bản chất cuồng tín của các nhà truyền giáo Ki Tô ngay trong thời đại này, tôi xin trích dẫn một đoạn trong cuốn Missionaries, trg. 186, nói về phương cách truyền giáo của Ca Tô Giáo ở Thái Lan:

"Ở Á Châu, không có mấy nước mà các thừa sai cảm thấy hoàn toàn tin tưởng là công vụ truyền giáo của họ sẽ không bị gián đoạn trong tương lai. Ngay cả dân Thái cũng nhạy cảm đối với vấn đề thừa sai nếu sự truyền giáo không khéo xử, thái độ khoan dung của dân Thái có thể thay đổi. Hiện nay, trong một nước mà 97 phần trăm theo Phật Giáo, 2 phần trăm theo Hồi Giáo, số người theo Ki Tô Giáo hiển nhiên rất ít.

Sulak Siravaksa là một trí thức Phật Giáo theo học các trường Ki Tô. Tuy nhiên, ông ta rất lấy làm khó chịu trước những tài liệu truyền giáo mô tả Thái Lan là "địa hạt của Satan"; rằng "99% dân Thái bị câu thúc bởi ma quỉ"; lên án Phật Giáo là "thờ hình tượng" và là "một tôn giáo yếm thế một cách vô vọng."; và chấp chặt là "không có sự mặc khải của Ki Tô thì không hiệp thông được với Thượng đế." Như Sulak đã vạch rõ, đó là ngôn ngữ hàng ngày của một số tài liệu truyền giáo, những tài liệu này đã xúc phạm nặng nề đến những Phật tử Thái Lan."

(In Asia there are few countries where missionaries can feel completely confident of an uninterrupted future for their work. Even the Thais are sensitive on the subject of missionaries and if evangelism is not carried out in a tactful manner, their tolerant attitude may change. At present, in a country where 97 percent of the population is Buddhist and 2 percent Muslim, there are obviously very few Christians.

Sulak Sivaraksa is a Buddhist intellectual who was educated in Christian schools. He is, however, severely irritated by evangelical literature that describes Thailand as "the territory of Satan"; that declares "99 percent of Thais are in bondage to demons"; that condemns Buddhism as "idolatry" and "a religion of hopeless escapism"; and which insists that "without Christian revelation, there is no relationship with God". As Sulak points out, this is the everyday language of a certain kind of mission literature, which is deeply offensive to Thai Buddhists.)

Vì chính sách truyền đạo cuồng tín cố hữu như trên tại Thái Lan mà Phật Giáo Thái đã phải chính thức gửi kháng thư cho John Paul II, phàn nàn về những việc làm sai trái của Gia Tô Giáo ở Thái Lan.

Những tài liệu trong cuốn "Âm Mưu Của Ca Tô Chống Phá Phật Giáo” (The Catholic Plot Against Buddhism, Printed by Siva Phorn Limited Partnership, Bangkok, Thailand, 1986) cho chúng ta thấy rõ, qua những huấn thị mật của Vatican, sách lược cải đạo Á Châu bất kể thủ đoạn đã được hoạch định từ ngay sau Công Đồng Vatican II. Sự chống phá của Ca Tô Giáo lên tới mức độ mà người dân Thái bắt buộc phải có phản ứng. Ngày 10 tháng 5, 1984, và sau đó, ngày 12 tháng 9, 1984, Hiệp Hội Bảo Vệ Đạo Pháp Thái Lan cũng như nhiều hội đoàn Phật Giáo khác đã gửi cho Giáo hoàng John Paul II những kháng thư nhân dịp ông tới Thái Lan. Sau khi phàn nàn về việc Giáo hội Ca Tô Rô Ma tại Thái Lan xâm nhập Phật Giáo với nhiều hành động sai trái, theo chỉ thị của Vatican, có bằng cớ dẫn chứng (The Roman Catholic Church in Thailand has intruded Buddhism with many injust actions as shown in the attached Protesting Memorandum), Hiệp Hội yêu cầu John Paul II ra lệnh cho các tín đồ Ca Tô hãy chấm dứt xuyên tạc và phá Phật Giáo (To stop the Catholics here in Thailand from distorting and subverting Buddhism). Những phản ứng của người dân Thái Lan đối với giáo hoàng John Paul II như nước đổ đầu vịt, vì truyền thống của Vatican là ù lì, coi những phản ứng này như không có, và cứ tiếp tục thi hành sách lược cải đạo bất lương và bất chính của mình. Vài tài liệu sau đây có thể chứng minh được điều trên.

Sau đây là phần Dẫn Nhập trong cuốn "Âm Mưu Của Ca Tô Chống Phá Phật Giáo” (The Catholic Plot Against Buddhism, Printed by Siva Phorn Limited Partnership, Bangkok, Thailand, 1986). Đây là một bản văn khá quan trọng với nhiều chi tiết có thể giúp chúng ta thấy rõ vấn đề hơn và do đó tìm ra một đường hướng thích hợp để đối phó với kế hoạch xâm lăng văn hóa và tôn giáo tại Á Châu:

“Những tín đồ Ca Tô Rô Ma đến Thái Lan trong triều đại của Đại Đế Narai vào khoảng 300 năm trước. Ngày nay có khoảng hơn 100,000 tín đồ Ca-Tô (vào khoảng 2 phần ngàn của một dân số trên dưới 50 triệu. TCN), một con số rất nhỏ đối với giáo hội.

Trong quá khứ những người Ki Tô Giáo tin rằng những tôn giáo khác với Ki Tô Giáo, như Phật Giáo chẳng hạn, đều là tội lỗi, là giáo lý của Ác Thần và Satan. Do đó, Giáo hội đã phái những linh mục Ca Tô để dạy dỗ những kẻ ngoại giáo, giới thiệu Thượng đế cho họ, và cải đạo họ. Những người này bị dẫn dụ vào Ki Tô Giáo bằng cách tấn công Phật Giáo và các tôn giáo khác là xấu xa và sai lầm trong giáo lý. Phương pháp cải đạo này gọi là “truyền giáo”.

Khoảng một thập niên trước đây, người Ca Tô thay đổi chiến thuật. Các linh mục Ca Tô không tấn công Phật Giáo nữa. Cả hai giới, linh mục và tín đồ, đều trở nên thân thiện và cùng với các Phật tử phục vụ xã hội. Họ đã điều chỉnh để sống thích nghi với nền văn hóa Thái và bắt chước những lễ tiết Phật Giáo. Phương pháp Thiền của Phật Giáo đã được nghiên cứu và thay đổi làm Thiền của Ki Tô Giáo. Nhiều cuốn sách mới được viết ra để giảng giải Ki Tô Giáo bằng những thuật ngữ Phật Giáo, khai thác và bóp méo giáo lý Phật Giáo. Đó là những hiện tượng mới lạ đáng để ý.

Những sự thay đổi trong thái độ và thực hành mới của những người Ca Tô là kết quả của Công Đồng Vatican II, họp từ 11/10/1962 đến 8/12/1965. Công Đồng Vatican II đã được sửa soạn từ năm 1959. Công đồng diễn tiến nghiêm trọng và liên tục trong ba năm trên. Giám mục khắp nơi trên thế giới và nhiều nhân viên lãnh đạo khác, tất cả vào khoảng 4000 người, được động viên để tổng hợp những quan niệm mới và điều chỉnh những phương pháp tuyên truyền cho phù hợp với những thay đổi trong thế giới hiện đại. Nhiệm vụ của các giám mục được nhấn mạnh, nghĩa là, ngoài những công việc trong giáo xứ của mình, họ còn phải theo đúng chính sách của giáo hội mẹ (Vatican) như Công Đồng Vatican II đã quyết định. Mọi quyết định của Công Đồng phải được áp dụng nghiêm chỉnh và phải thực thi bởi mọi giáo hội Ca Tô khắp hoàn cầu trong những thập niên tới cho đến khi Công Đồng Vatican tới được triệu tập. (Công Đồng Vatican thứ nhất được tổ chức trên 100 năm trước, từ tháng 12, 1869 tới tháng 7, 1870, có hơn 7 tháng và số tham dự viên chỉ vào khoảng 1000).

Một chủ đề quan trọng của Công Đồng Vatican II là xét và hoạch định chính sách tiếp cận mới với mọi tôn giáo phi Ki-Tô, quyết định của chính sách này là Bản Tuyên Ngôn Về Những Giao Hệ Của Giáo Hội Đối Với Những Tôn Giáo Phi Ki-Tô.

Trong bản Tuyên Ngôn của CĐ Vatican II, một loại giao hệ mới đối với các tôn giáo khác, gọi là “Đối Thoại”, đã được thiết lập. Một hậu quả khác là, Giáo Hoàng, người đứng đầu giáo hội, đã lập ra “Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ” chịu trách nhiệm về đối thoại. Sau đó Bộ này đã phát hành những “Bản Tin”, một ấn phẩm mật để liên lạc với các giám mục và giới chức cao cấp đang hoạt động trong các quốc gia khác nhau. Bản Tin chứa đựng những tin tức từ Vatican liên quan đến các tôn giáo khác và các tín đồ của họ. Những ý tưởng và cách thực hành sự đối thoại được ban bố, cùng những hiểu biết về các tôn giáo khác để dùng làm căn bản cho sự đối thoại, gồm những bản phúc trình về tình hình tôn giáo ở các địa phương, nơi các linh mục hành nghề. Bản Tin được dùng làm diễn đàn trao đổi những kinh nghiệm của các linh mục hoạt động trong những quốc gia khác nhau.

Bản Tuyên Ngôn của CĐ Vatican II cùng với những giải thích và khuyến cáo trong Bản Tin, những quan niệm mới và cách tiếp cận mới những tôn giáo phi Ki-Tô chứng tỏ rằng, thay vì coi các tôn giáo khác như một mớ những sai lầm và là hoa trái của tội lỗi như trong quá khứ, thái độ mới là chấp nhận những cái hay cái đẹp trong các tôn giáo khác, coi tất cả những thứ đó đến từ Thiên Chúa. Chỉ có Ki Tô Giáo, tôn giáo của Thiên Chúa, là đầy đủ. Các tôn giáo khác là sự pha trộn của tốt và xấu, sự thực và sai lầm, nhưng chúng có thể được dùng như là một phương tiện để cho chúng trở thành hoàn hảo trong Ki Tô Giáo. Do đó, sự chân thật trong các tôn giáo khác có thể là khởi điểm để làm cho những người ngoại đạo trở thành tín đồ Ki Tô Giáo...

Đối thoại phải được hiểu như là coi nhau như bình đẳng, và không toan tính cải đạo người khác vào tôn giáo của mình. Tuy nhiên, sau khi xét kỹ những ấn phẩm mật của Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ, sự đối thoại này thật đáng nghi ngờ. Nhiều bằng chứng chứng tỏ rằng trong sự đối thoại (của Vatican), sự hợp tác, cùng chung sức, hiểu biết lẫn nhau và thỏa hiệp không phải là những mục tiêu thật. Đó chỉ là những phương tiện hoặc chiến thuật để đạt những mục tiêu khác. Vatican có hai cơ quan, mỗi cơ quan có những trách nhiệm khác nhau. Một cơ quan là Thánh Bộ Truyền Bá Đức Tin có nhiệm vụ “Truyền Giáo” và cơ quan kia là Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ có nhiệm vụ “Đối Thoại”. Hiển nhiên là đối thoại không thay thế cho truyền giáo mà bổ túc cho truyền giáo. Đối thoại là phương tiện dọn đường cho truyền giáo, nó đi trước truyền giáo. Trong trường hợp có thể truyền giáo được ngay, phương pháp truyền giáo được dùng. Nhưng, nếu tình hình chưa sẵn sàng cho phép truyền giáo, đối thoại được sử dụng. Quý vị nào muốn biết về sự thật này thì hãy đọc kỹ những tài liệu đã có. Đối với những vị nào không có cơ hội đọc hết những tài liệu, những điểm quan trọng được trích dẫn sau đây sẽ giúp quý vị rất nhiều để làm sáng tỏ những mục đích thật sự của những hoạt động Ca-Tô.

Hầu hết những tài liệu trích dẫn ở đây được viết bởi những giới cao cấp của Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ, nghĩa là, Bộ Trưởng, Tổng Thư Ký và Phó Tổng Thư Ký. Do đó, chúng phải được coi như là chính sách chính thức và kế hoạch hành động của Giáo hội Ca-Tô.

Vatican, tổng hành dinh của giáo hội Ca Tô, là một quốc gia độc lập, có chính phủ. Giáo hội Ca-Tô tại Thái Lan là thuộc hạ của Vatican. Muốn hiểu mọi điều liên quan đến Giáo hội Ca-Tô tại Thái Lan, chúng ta cần hiểu về mạng lưới hoạt động của Vatican.

Đối thoại được đề xướng bởi những người Ca-Tô và họ là những người diễn xuất màn đối thoại, Phật tử là đối tượng của những hành động này và bị lừa dối để bị kéo vào cùng diễn xuất trong màn đối thoại. Chính là những người Ca Tô đã thay đổi những cách tiếp cận của họ trong khi tự bao giờ các Phật tử vẫn luôn luôn thân thiện. Lẽ dĩ nhiên là những diễn xuất viên Ca Tô phải sửa soạn trước với những ý tưởng, kế hoạch và nhân sự cho cuộc đối thoại. Trong trường hợp như vậy, Phật tử trở thành đối tượng của đối thoại. Nếu những mục đích bất lương, che dấu, đi kèm với đối thoại, chắc chắn Phật tử sẽ trở thành những nạn nhân.

Một sắc thái quan trọng của đối thoại là sự hiểu biết lẫn nhau. Là những người khởi xướng, những người Ca-Tô đã nghiên cứu kỹ về Phật Giáo để sẵn sàng cho cuộc đối thoại. Họ biết về Phật Giáo rất rõ trước khi đối thoại. Trái lại, tuy các Phật tử đã nhận được sự thân thiện từ người Ca Tô và “liên tôn” với những người Ca Tô, có vẻ như họ không biết gì nhiều về người Ca Tô và những mục đích thật sự của chúng. Do đó, Phật tử cần phải tìm hiểu để có thể có được một sự hiểu biết lẫn nhau. Nếu thấy rằng trong cuộc đối thoại người Ca Tô có những động cơ kín đáo, chúng ta, các Phật tử, phải khuyến cáo họ hãy lương thiện, thẳng thắn và thành thật đối với chúng ta.

Ít nhất, khi liên kết với ai, chúng ta nên biết người đó là ai, họ nhìn chúng ta ra sao, họ nghĩ về chúng ta như thế nào và họ muốn gì ở chúng ta, để chúng ta có thể xử sự một cách khôn ngoan...Lao đầu vào một cuộc đối thoại mà không biết gì và thiếu hiểu biết, cái mà chúng ta được không thấm vào đâu so với cái mà chúng ta mất trong tương lai xa.

Tất cả những tài liệu cho Giáo hội Ca Tô, từ Vatican cũng như tại Thái Lan, đều đưa đến kết luận là, đối thoại chỉ là một chiến thuật để thực hiện những kế hoạch của Giáo hội Ca-Tô để đồng hóa Phật Giáo vào Ki Tô Giáo. Âm mưu này có thực hiện được hay không còn tùy thuộc ở các Phật tử có ý thức được hay không những động cơ trong mối giao hệ với người Ca Tô và biết xử sự như thê nào trong mối giao hệ này. Điều này tùy thuộc ở nhận định của người Phật tử. Ở đây, chỉ có một số trích dẫn từ những tài liệu của Giáo hội Ca Tô được đưa ra cho độc giả tham khảo.

Mục đích của cuốn sách này là khuyến cáo các Phật tử và thức tỉnh họ trước tình trạng hiện nay để , trước hết, họ có thể có những thái độ thích đáng trong cương vị của người đi tiếp cận hay người được tiếp cận. Thứ đến, nguy cơ sẽ đến với Phật Giáo nếu các Phật tử coi thường, không cập nhật, yếu và lơi là. Không bỏ buông, Phật Giáo không thể bị ai làm hại. Mọi nguy cơ, dù hiển lộ hay che dấu, cần phải được sử dụng làm động cơ thúc đẩy người Phật tử tự mình cải tiến trong việc tu học và hành trì ngõ hầu họ có thể tin ở Phật Pháp và hoạt động với lương tri để giúp mọi người có hạnh phúc.

Cũng nên ghi là hiện nay, những giáo hội Tin Lành cũng đã thường sử dụng những chiến thuật và kỹ thuật tương tự của “Đối Thoại”.

Qua tài liệu trên của Phật Giáo Thái Lan, chúng ta có thể rút ra những kinh nghiệm gì?

Đối với người Việt Nam, chúng ta cần phải ý thức được rằng chiêu bài “đối thoại” hay “liên tôn” của Ca Tô Giáo Rô Ma chỉ là những bình phong chiêu dụ những người Phật tử nhẹ dạ, ngây thơ, kém hiểu biết, hám danh, lao đầu vào cái bẫy của Ca Tô Giáo Rô Ma mà không biết đến những âm mưu của họ trong chính sách xâm lăng văn hóa và tôn giáo Á Châu, cũng như không biết rằng mục đích chính của Ca Tô Giáo Rô Ma không phải là “đối thoại” hay “liên tôn” mà chỉ là những chiến thuật giai đoạn nhằm mục đích đồng hóa Phật Giáo vào Ki Tô Giáo. Cũng may, số Phật tử này không nhiều, không có uy tín trong quần chúng, thực chất chỉ là những con nội trùng kém đạo đức trong Phật Giáo, nên ảnh hưởng hay kết quả những cuộc hợp tác “đối thoại” hay “liên tôn” của họ với Ca Tô Giáo có thể nói là không đáng kể, không cần phải quan tâm. Tuy vậy, Phật tử cũng không nên vì thế mà lơi là, không chịu tìm hiểu kỹ các vấn đề, áp dụng hạnh từ bi một cách thiếu sáng suốt, và để mặc cho Ca Tô Giáo tự tung tự tác trong sách lược cải đạo Á Châu.

Thường thường chúng ta thấy một số chức sắc Ca Tô khởi xướng tiếp cận với một số lãnh đạo Phật Giáo chứ không có chuyện ngược lại. Mọi tiếp cận đều đi kèm với một mưu toan nào đó để có lợi cho giáo hội chứ không phải là thật lòng muốn đối thoại. Ví dụ có ông linh mục đến Thầy Mãn Giác và xin Thầy khuyên Trần Chung Ngọc không nên viết những bài “chống Công giáo” (sic), tưởng rằng Hòa Thượng cũng giống như Linh mục, và Phật tử cũng giống như giáo dân. Nguyễn Văn Trung cũng làm nhiều chuyến Mỹ du và Pháp du để tiếp xúc với một số cư sĩ Phật Giáo để tìm hiểu nội bộ Phật Giáo và tuyên truyền cho Ca Tô giáo, tiếp xúc với chị Nguyễn Mạnh Quang, người Công giáo, để làm áp lực với anh Nguyễn Mạnh Quang đừng viết thêm những tác phẩm “chống Công Giáo”, nhưng mưu toan này bị thất bại hoàn toàn vì chị Quang là người rất sáng suốt nên nghe nói đã cho ông Nguyễn Văn Trung một bài học vỡ lòng về sự lương thiện trí thức, tôn trọng sự thật, và ý nghĩa thực sự của cuộc đối thoại tôn giáo..

Chúng ta cần phải vạch trần âm mưu dùng “đối thoại” để truyền giáo và cải đạo của Ki Tô Giáo cho quần chúng biết rõ, báo động nguy cơ xâm lăng của Ca Tô Giáo, và nhất là buộc những người Ca Tô phải lương thiện, thẳng thắn và thành thật đối với chúng ta qua những hành động cụ thể chứ không chỉ có trên đầu môi chót lưỡi hay trên mặt văn tự.

Ví dụ, người Ca Tô ngày nay nói rằng họ có tinh thần dân tộc, hội nhập văn hóa dân tộc. Vậy hành động cụ thể của họ phải là từ bỏ tinh thần nô lệ Vatican, từ bỏ lệ thuộc Vatican về hành chánh cũng như về vấn đề tâm linh, vì thực chất Vatican là một ngoại bang, và tinh thần dân tộc Việt Nam là không bao giờ chịu nô lệ ngoại bang, và văn hóa Việt Nam thì không bao giờ có thể tương hợp với văn hóa Ca Tô. Trong một phần sau tôi sẽ bàn nhiều hơn về những vấn đề này.

Bài Dẫn Nhập trong cuốn Âm Mưu Của Ca Tô Chống Phá Phật Giáo ở trên ghi là có những tài liệu trích dẫn từ những ấn phẩm mật của Vatican. Hiển nhiên ở đây tôi không thể nào kê ra hết những tài liệu trích dẫn đó mà chỉ có thể đưa ra một số trích dẫn điển hình để chúng ta thấy rõ sách lược truyền đạo của Vatican. Trong cuốn Âm Mưu Của Công Giáo Chống Phá Phật Giáo, những tài liệu trích dẫn phần lớn là từ những Bản Tin (Bulletin) của Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ, và được đánh số ví dụ như (1: 4-5) có nghĩa là từ Bản Tin Số 1, trang 4-5.

Trước hết là một huấn thị từ Tổng Thư Ký Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ P. Humbertclaude:

Vì tất cả những việc của chúng ta phải được thi hành với sự thỏa thuận của các giám mục xứ và qua họ, một phương tiện tiếp xúc với họ (Bản Tin) là điều cần thiết. Đây là những nét đại cương: chúng sẽ được cải tiến cùng với kinh nghiệm và cùng với những đề nghị mà Bộ trông đợi từ nhiều người đọc Bản Tin của Bộ. (1: 3)

Thật là rất quan trọng cho lợi ích chung cũng như cho tương lai của Bản Tin, mọi người phải ý thức được rằng đây là một ấn phẩm mật dành riêng cho các giám mục xứ và cho những cá nhân mà các giám mục hay Bộ đã chỉ định trong nhiệm vụ đối thoại. Nếu khi nào mà các giám mục xứ tin rằng cần phải in lại toàn phần hay một phần của bài nào hay văn kiện liên lạc nào họ có thể làm như vậy mà không được nêu xuất xứ. Vì đây là một ấn phẩm mật, không được thông báo cho báo chí. (1: 4-5)

(Since all of our work must be done with the agreement of the Ordinaries and through them, an instrument of contact was necessary. Here it is its general outines: it will improve with experience and also with the suggestions that we await from many of our readers. (1: 3)

It is extremely important for the common good, as well as for the future of the Bulletin itself, that everyone be well aware that it is a confidential publication exclusively for Ordinaries and for persons that the Bishops or we have designated for dialogue. If then the Ordinaries believe it useful to reprint entirely or in part a certain article or communication they should do so without citing the source. Since it is a confidential publication, the press should not be informed. (1: 4-5))

Đoạn (1: 3) chứng tỏ Vatican đã chỉ đạo đường hướng hoạt động của các giám mục địa phương và đường hướng này sẽ được thay đổi tùy theo tình hình địa phương qua hồi ứng của các giám mục địa phương. Đọc tiếp những tài liệu trích dẫn từ những Bản Tin mật của Vatican chúng ta thấy rõ Vatican đã chỉ thị cho các giám mục địa phương và mọi tín đồ Ca Tô phải nghiên cứu kỹ tình hình Phật Giáo và dân tình địa phương để từ đó Vatican sẽ hoạch định những kế hoạch xâm lăng văn hóa và tôn giáo thích ứng. Vậy thực chất các giáo hội địa phương chỉ là những ổ gián điệp nằm vùng trong các quốc gia phục vụ cho Vatican, một ngoại bang. Điều này chúng ta có thể thấy rõ ngay trong đoạn (1: 4-5) ở trên: Tại sao một Bản Tin liên lạc với các giám mục địa phương của Ca Tô Giáo, một “tôn giáo” tự coi là thiên khải, tông truyền v..v.. có nhiệm vụ mang “Tin Mừng” đến cho nhân loại, lại phải là một ấn phẩm mật mà các giám mục địa phương phải tuân hành mà không được tiết lộ xuất xứ, và phải dấu báo chí, nếu trong đó không có những kế hoạch truyền đạo bất chính mà Vatican không muốn cho các tôn giáo khác biết? Câu trả lời thật là rõ ràng: “Tin Mừng” của Ca Tô Giáo phải được rao truyền qua những phương tiện, thủ đoạn lắt léo, bất chính và “cấm ngoại thủy không ai được biết”. “Nói có sách, mách có chứng”, tôi không có nói vu vơ. Phần phân tích một số tài liệu mật của Vatican về sách lược cải đạo Á Châu sẽ chứng minh điều này. Trước hết là một nhận định tổng quát.

Những huấn thị viết trong các Bản Tin là một loạt những khẳng định vô trách nhiệm, kiêu căng vô lối, hỗn hào, láo xược, đối với các tôn giáo phi Ki-Tô, kèm theo những tiểu xảo hạ cấp để truyền đạo.

Chúng ta hãy xét đoạn sau đây trong Bản Tin (Bulletin) số 7, trang 12:

Một chiến thuật trong cuộc bút chiến là mô tả qua loa những sự phong phú (trong các tôn giáo phi Ki-Tô) nhưng sự công nhận những sự phong phú đó không được để cho những người ngoại đạo được hưởng. Do đó chúng ta phải công nhận giá trị theo nghĩa hòa nhập, vì tư tưởng Ki Tô Giáo là trên hết. Trích dẫn từ những người ngoại đạo phải được chọn dựa theo Thánh Kinh: những biểu tượng (của người ngoại đạo) phải được sửa đổi để đưa vào đó khuôn mặt của Giê-su; và sau cùng làm cho những lời lẽ của ngoại đạo sẽ mang ý nghĩa khác hẳn. Những tôn giáo ngoại đạo không có gì là quan trọng cho chính chúng, mà chỉ là cho những ốc đảo chân lý nhỏ bé có chứa trong chúng..

Xét về toàn thể, những tôn giáo và triết lý ngoại đạo chỉ là một đống những sai lầm. Chúng là kết quả của tội lỗi con người và sau cùng là của quỷ. Nhưng trong sự tối tăm đó cũng còn có lập lòe chút ánh sáng. Chính trong cái ánh sáng đó chúng ta phải khám phá ra thiện chí từ những người ngoại đạo và đoan chắc chân lý của Ki Tô Giáo, vì những mảnh chân lý đó đến từ đức Ki Tô.

(It is a polemical way of describing riches glimsed, credit for which must not be left to the pagans. So we must speak of a recognition of value but in the sense of an integration, for the Christian thought is primary throughout. The pagan quotations are chosen with reference to Scripture: the symbols are modified to throw more into the relief the face of Jesus Christ; and finally the pagan words take on a totally different meaning. The pagan religions have no importance for themselves, but solely for the little islands of truth which are contained in them....

Taking as a whole, the pagan religions and philosophies are for them merely a mass of errors. They are the fruit of the sins of men and ultimately of the devil. But in this darkness there are still some gleams of light. In this virtue of this light that we must proceed to discover the pagans of good will and confirm thus the truth of Christianity, for those scraps of truth come from Christ. (7:12))

Những lời huênh hoang kiêu căng vô lối, và những lời hỗn hào, láo xược, xuyên tạc, mạ lỵ các tôn giáo phi-KiTô như trên, chỉ để tuyên truyền nhồi sọ cho đám tín đồ ngu dốt chứ đối với thế giới Tây phương và nhất là đối với giới trí thức hiểu biết, chính Ca Tô Giáo mới là một đống những sai lầm: sai lầm từ Thánh Kinh cho tới các tín lý Ca Tô, sai lầm từ nền Thần học Ki Tô Giáo cho đến những giáo lý của giáo hội Ca Tô, sai lầm từ đạo đức của các giáo hoàng xuống tới các linh mục v..v... Điều này chúng ta có thể chứng minh rất dễ dàng. Thật vậy, chân lý của Ki Tô Giáo là gì, nếu không phải là những niềm tin vào một Giê-su đã chết đi ba ngày rồi sống lại, bay lên trời, và quyền năng “cứu rỗi” của Giê-su trong ngày phán xét cuối cùng? Nhưng những niềm tin như trên ngày nay đã trở thành những điều mê tín của một thiểu số trên thế giới vẫn còn sống trong bóng tối của sự đần độn tâm linh, không theo kịp sự tiến bộ trí thức của nhân loại, do đó không biết rằng những niềm tin này đã bị đa số trên thế giới, kể cả các giới trí thức trong các giáo hội Ki Tô Giáo, vứt bỏ, vì chúng không còn một giá trị nào trước những bằng chứng trong khoa học về vũ trụ, về nguồn gốc con người, về sự bất khả hiện hữu của thiên đường và hỏa ngục v..v.. mà không ai ở trong cũng như ở ngoài Ki Tô Giáo có thể bác bỏ được.

Nhưng vấn đề ở đây không phải là những luận điệu thiếu văn hóa của Vatican như trên mà là thủ đoạn mượn, nói nôm na là ăn cắp, những điều hay trong các tôn giáo phi Ki Tô rồi biến đổi chúng thành của Ki Tô Giáo, một thủ đoạn không mấy lương thiện. Mặt khác, cùng trong Bản Tin số 7, trong một đoạn sau, trước tình hình tôn giáo hiện nay của thế giới, sự thay đổi trong sách lược truyền đạo được hoạch định như sau (7:15):

Giáo hội không còn sống trong thời của những tổ phụ lập giáo. Trong những ngày đó giáo hội sống trong sự nở rộ trẻ trung; giáo hội công khai chứng tỏ những hứa hẹn của tương lai và sẵn sàng nhanh chóng chinh phục thế giới. Tình hình ngày nay đã khác. Những tôn giáo phi-KiTô góp chung lại thì có nhiều tín đồ hơn. Đối với tuyệt đại đa số các tôn giáo đó, có vẻ như giáo hội không còn là một sức mạnh trong tương lai. Đó là tại sao chúng ta phải từ bỏ ý tưởng tấn công trực diện và thay thế bằng đối thoại, và tìm ra những giá trị nội tại và những điều quý báu của mỗi giáo lý...

Thay vì nghĩ về các tôn giáo khác như là một đống những sai lầm trong đó cũng có rải rác vài chân lý, chúng ta hãy nhìn trong các tôn giáo đó những công cụ đã giúp hàng triệu người tìm thấy Thiên Chúa và ngày nay vẫn còn tìm như vậy. Nếu chúng ta hiểu biết rõ hơn về phần vụ của những tôn giáo dân gian trong lịch sử tôn giáo thế giới thì điều này sẽ giúp chúng ta rất nhiều.

Từ đó, nhiệm vụ truyền giáo đang được phát triển trong tầm nhìn rộng rãi hơn. Nó không còn là cải đạo cá nhân mà là, nói cho đúng ra, cải biến chính những nền văn hóa tôn giáo khác.

(The Church is no longer living in the time of the Fathers. In those days she was in the bloom of youth; she showed openly the promises of the future and was ready swiftly to conquer the world. The situation is different today. The non-Christian religions taken together have more followers. To the great majority of these the Church does not appear to be the force of the future. That why we must give up the idea of a frontal attack and substitute that of dialogue, while seeking the intrinsic values and the religious treasures of every creed...

Far from thinking of them as a mass of errors in which some scattered truths have survived, we must rather see in them the instruments which have helped millions of men to find God and are doing still to-day. It will be a great help also if we have a better understanding of the part played by the pagan religions in the religious history of the world.

Since then, the missions are developing a wider perspective. It is no longer one of converting the individual but of converting the religious cultures themselves, so to speak. (7:15))

Huấn thị cho các giám mục địa phương ở trên đã nói lên mục đích truyền đạo hay cải đạo Á Châu của Vatican là biến cải những nền văn hóa phi Ki Tô chứ không phải chỉ cải đạo cá nhân. Đây chính là sách lược xâm lăng văn hóa và tôn giáo Á Châu của Vatican. Đối với Việt Nam, đây là một hiểm họa có thực nếu Vatican có thể thực hiện được mưu đồ của mình. Cho nên, người Việt Nam chúng ta, nếu còn lòng yêu nước, yêu quê hương, còn tinh thần dân tộc thì bổn phận của mọi công dân là phải ý thức được hiểm họa này và phải ra sức ngăn chận âm mưu cải đạo Á Châu của Vatican.

Để cho vấn đề rõ ràng hơn và cũng để cho người dân biết rõ hơn về kế hoạch xâm lược văn hóa và tôn giáo Á Châu của Vatican, sau đây tôi sẽ đi thêm vào một số chi tiết trong sách lược cải đạo Á Châu của Ca Tô Giáo Rô Ma và Tin Lành.

Thủ đoạn rất quen thuộc của Ca Tô và Tin Lành trong sách lược cải đạo Á Châu gồm hai mặt: tấn công và chống đỡ.

Trong mặt tấn công, họ dựa trên cái gọi là “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu”, lấy một số giáo lý của Phật giáo, xào xáo, thay đổi làm thành giáo điều của Ki Tô Giáo, đồng thời tung ra những bản văn xuyên tạc, hạ thấp Phật Giáo, mạ lỵ tăng đoàn, cố tình gây phản ứng trong Phật Giáo. Khi Phật Giáo phản ứng để phản bác thì họ giữ im lặng, lợi dụng bản tính hiền hòa và khoan nhượng tôn giáo của người dân Á Châu, đưa ra mặt chống đỡ, tạo trong quần chúng một ý tưởng là chính Phật Giáo là phe khởi xướng cuộc tranh chấp tôn giáo, gây chia rẽ, làm mất tình hòa hợp đoàn kết quốc gia. Ngoài ra, họ còn mua chuộc, hối lộ các chính quyền địa phương để ngăn chận sự phổ biến những tài liệu phản kháng, vạch trần âm mưu của họ, trong quần chúng. Thủ đoạn này đã thành công phần nào ở Thái Lan và ở Việt Nam. Người dân ít hiểu biết và ngay cả chính quyền cũng rất dễ bị lừa dối bởi thủ đoạn này, không nhận thức được bộ mặt thật của Ki Tô Giáo.

Những mánh mưu và luận điệu tuyên truyền lừa bịp của họ không thể kể hết và phân tích trong phạm vi bài viết này. Ở đây tôi chỉ xin trích dẫn một tài liệu của Thái Lan để từ đó chúng ta có thể suy ra những kinh nghiệm cho Việt Nam, rồi tôi sẽ phân tích vài điểm cốt yếu nhất trong luận điệu tuyên truyền lừa bịp của Ca Tô và Tin Lành.

Năm 1984, tuy chưa tới 1% dân Thái theo Ki Tô Giáo nhưng chính quyền Thái đã cho phép Giáo hoàng John Paul II đến Thái Lan viếng thăm tín đồ của ông. Sau Công Đồng Vatican II, Ca Tô Giáo Rô Ma mở chiến dịch truyền đạo ở Thái với nhiều thủ đoạn bất lương và bất chính. Trước tình hình như vậy, nhiều tổ chức Phật Giáo ở Thái Lan đã ra tuyên ngôn kèm theo bằng chứng, và viết thư phản đối gửi đến các chức sắc Ca Tô trong giáo hội Ca Tô tại Thái. Nhưng giáo hội Ca Tô tại đây ù lì, không có một biện pháp sửa sai nào. Cho nên, nhân dịp giáo hoàng sắp viếng thăm Thái Lan, nhiều tổ chức Phật giáo cũng như dân sự Thái Lan đã viết những bức thư ngỏ gửi giáo hoàng, trình bày và phản đối những hành động sai trái của Ca Tô giáo tại Thái Lan. Điển hình là Tỳ Kheo Sathienpong Wannapok đã viết một bức thư ngỏ gửi John Paul II. Đọc kỹ bức thư, và nếu chúng ta hiểu về lịch sử và bản chất của Ca Tô Giáo Rô Ma, thì đây vừa là một cái tát vào mặt Giáo hoàng, vừa là một bài học về đạo đức tôn giáo cho giáo hoàng, tuy lời văn khiêm tốn và nhẹ nhàng. Nguyên văn bức thư như sau:

-- o0o --

THƯ NGỎ GỬI GIÁO HOÀNG JOHN PAUL II

Ngày 10 tháng 5, 1984

Bangkok, Thái Lan

Thưa Ngài,

Đất nước này mà Ngài sẽ đến, quỳ xuống và hôn nó, là đất nước Phật Giáo, một đất nước mà nền độc lập của nó đã được những tổ tiên người Thái bảo vệ với mạng sống của mình, một đất nước chưa từng bị lấy làm thuộc địa. Ngay cả trong thời đại mà những thế lực thực dân Tây phương toan tính chiếm nó làm thuộc địa, quần chúng đã đoàn kết xung quanh Vua của họ và đã có thể bảo toàn được sự tự do của đất nước và Thái Lan đã không trở thành thuộc địa của những giống người hiếu chiến tự nhận là văn minh.

Đất nước này là đất nước của hòa bình và an sinh. Dưới ảnh hưởng của giáo lý Phật Giáo, đất nước này chưa từng biết đến một cuộc “chiến tranh tôn giáo” nào dưới bất cứ hình thức nào, chưa từng làm đổ một giọt máu để bảo toàn quốc giáo. Điều này không thể có với các tôn giáo khác.

Đức Phật đã truyền bá giáo lý của Người bằng những phương tiện hòa bình. Người dạy các đệ tử phải dùng thiện để thắng ác, thể hiện lòng từ bi đối với những người đang đau khổ trên thế giới và chỉ cho họ con đường chân thật để diệt khổ.

Mọi đệ tử của Phật, với lòng từ bi và không mong ước một ân thưởng nào, đều vững tin là nhiệm vụ của mình là mang ánh sáng đến cho con người, dạy họ con đường thoát khổ và đạt chân hạnh phúc, nghĩa là Niết Bàn. Ra lệnh của các tôn giáo khác cho các nhà truyền giáo tiến lên và cải đạo các quốc gia vào đức tin của mình chưa bao giờ là động cơ thúc đẩy các nhà truyền giáo Phật Giáo.

Chúng tôi, các Phật tử, vững tin là Phật Giáo thật thanh khiết. Phật giáo có đầy những lý lẽ thách đố những người có đầu óc. Phật giáo không cần đến tuyên truyền hay lùa bất cứ ai vào niềm tin của Phật giáo để tăng thêm số tín đồ như là một tôn giáo nào đó thường thèm khát tín đồ.

Vì những lý do này, người dân Thái mà đất nước này là của họ đã bảo đảm tự do cho mọi tôn giáo và sự thuyết giảng giáo lý của tôn giáo. Sự tự do lớn lao này đã có từ triều đại của Đại Đế Narai, khi mà các thừa sai đầu tiên đến Thái trong sự bao che của triều đình.

Khi Giê-su Ki Tô dạy các đệ tử “Nếu ai tát các con má này thì hãy đưa nốt má kia ra”, ông ta đã cổ vũ sự sử dụng phương tiện hòa bình. Lẽ dĩ nhiên điều này phải được áp dụng trong sự truyền bá đạo của Ngài.

Thật là đáng tiếc, ở đây, những tín đồ của Giê-su Ki-Tô, bằng những hành vi bất xứng, đã luôn luôn phản bội lời dạy tuyệt tác trên. Họ đã xảo quyệt nhận vơ những niềm tin, cách hành đạo, và lễ tiết của Phật Giáo là những niềm tin và hành đạo của Ki Tô Giáo. Họ đã cố ý và trắng trợn xuyên tạc những nguyên lý của Phật Pháp và chê bai Tam Bảo bằng cách nhận vơ là Tứ Diệu Đế và Lý Duyên Khởi của Đức Phật là được Thiên Chúa của họ mạc khải cho, do đó Đức Phật chỉ là một nhà tiên tri hay nô lệ của Thiên Chúa, được huấn thị để sửa soạn những người dân Á Đông vào Ki Tô Giáo hay sửa soạn con đường để cho con người theo Giê-su.

Tôi không nghĩ là hành động vô đạo đức này lại bắt nguồn từ chính sách Đối Thoại và Truyền Giáo của Công Đồng Vatican II vì nó không được thân thiện cho sự sống chung hòa bình giữa các tôn giáo. Tôi hiểu rằng Ngài không biết đến cũng như không muốn tình trạng này xảy ra.

Cùng sống với nhau như là bạn hay để có hòa bình thực sự trên thế giới, cần phải có sự lương thiện và thành thực hỗ tương, chứ không phải là đạo đức giả.

Đất nước hòa bình này không muốn bất cứ ai, bất kể họ là người nào, miệng thì nói hòa bình nhưng những hành động thì lại làm nhơ bẩn dấu vết của nụ hôn trên đó.

-- o0o --

Phân tích tài liệu trên chúng ta có thể biết được vài điều về lịch sử và rút kinh nghiệm cho Việt Nam.

Trước hết, Thái Lan bảo toàn được độc lập và tự do của đất nước là vì người dân đã đoàn kết xung quanh Vua của họ và đã thành công trong việc chống lại mưu toan thuộc địa hóa Thái Lan của các thế lực thực dân hiếu chiến Tây phương.

Trông người lại nghĩ đến ta, trong bài Thiên Hạ Đại Thế Luận, tên tay sai đắc lực của Pháp là Nguyễn Trường Tộ đã xuyên tạc lịch sử, hù dọa vua quan ta bằng lời tâng bốc các nước phương Tây sai sự thực lịch sử “Ngày nay các nước phương Tây đã bao chiếm suốt từ Tây Nam cho đến Đông Bắc, toàn lãnh thổ ...Xiêm La (Thái Lan)... Cao Ly (Hàn quốc), Nhật Bản, Trung Quốc....”, và những tài liệu lịch sử ngày nay đã chứng tỏ một sự kiện bất khả phủ bác là “Không có sự tiếp tay và phản bội của giáo dân Việt Nam thì nước Pháp không thể chiếm được Việt Nam làm thuộc địa.”. Thật vậy, chính giám mục Puginier đã nói rõ hơn ai hết vai trò phản quốc của giáo dân Việt Nam như sau, được trích dẫn trong cuốn Catholicisme et Sociétes Asiatiques của Alain Forrest và Yoshiharu Tsuboi:

"Giám Mục Puginier viết rằng: "Không có các thừa sai và giáo dân Ki Tô Giáo thì người Pháp cũng giống như những con cua đã bị bẻ gẫy hết càng. Thí dụ như vậy, tuy tầm thường mộc mạc nhưng không kém phần chính xác và mạnh mẽ. Thật vậy, không có các thừa sai và giáo dân Ki Tô Giáo, người Pháp sẽ bị bao vây bởi toàn là kẻ thù; họ sẽ không thể tin cậy vào một ai; họ sẽ chỉ nhận được những tin tức tình báo sai lầm, cung cấp với ác ý để phá hoại tình thế của họ; họ sẽ bị đẩy vào tình trạng không thể hoạt động được gì và sẽ phải hứng chịu những thảm họa thực sự một cách nhanh chóng. Địa vị của họ ở đây sẽ không giữ nổi được nữa, và họ sẽ bị buộc phải rời khỏi xứ, nơi đây quyền lợi và ngay cả sự hiện diện của họ sẽ bị nguy hại."

(Sans les missionnaires et les chrétiens, écrit Mgr. Puginier, les Francais seraient comme les crabes auxquels on aurait cassé toutes les pattes. La comparaison, pour être triviale, ne manque pas de justesse et de force. En effet, sans les missionnnaires et les chrétiens, les Francais se verraient entourés d'ennemis; ils ne pouraient se fier à personne; ils ne recevraient que de faux renseignements, méchamment donnés pour compromettre leur situation; ils se trouveraient donc réduits à l'impossibilité d'agir et seraient rapidement exposés à des vrais désastres. Leur position ici ne serait plus tenable, et ils ne verraient forcés de quitter un pays où leurs intérêts et leur existence même serait compromis.)

Đây là một vết nhơ không bao giờ có thể rửa sạch trên khuôn mặt của giáo hội Ca Tô hoàn vũ nói chung, giáo hội Ca Tô Việt Nam nói riêng. Vì lời thú nhận của giám mục Puginier ở trên đã vạch trần vai trò gián điệp thực dân của các thừa sai Tây phương và vai trò phản quốc của giáo dân Việt Nam trên đất nước Việt Nam. [Độc giả có thể đọc thêm nhiều chi tiết về sự hỗ trợ quân xâm lăng Pháp của giáo dân Việt Nam trong những cuốn Đạo Thiên Chúa Và Chủ Nghĩa Thực Dân Tại Việt Nam của Cao Huy Thuần; Bước Mở Đầu Của Sự Thiết Lập Hệ Thống Thuộc Địa Pháp ở Việt Nam (1858-1897) của Nguyễn Xuân Thọ; Thập Giá Và Lưỡi Gươm của Linh Mục Trần Tam Tĩnh; The Vietnam Response To French Intervention: 1862-1874 của Mark W. McLeod; Vietnam’s Will To Live của Helen Lamb; Catholic Imperialism Against The Asiatic Continent của Avro Manhattan; French Catholic Missionaries And The Politics Of Imperialism In Vietnam, 1874-1914 của Patrick J. N. Tuck; Annam-Tonkin 1885-1896 của Charles Fourniaux v..v..].

Cũng như lịch sử đen tối của Ca Tô Giáo Rô Ma vẫn muôn đời tồn tại trong lịch sử loài người dù gần đây giáo hoàng đã công khai xưng thú 7 núi tội lỗi của giáo hội, lịch sử ô nhục của giáo dân Việt Nam tiếp tay với thực dân Pháp để đưa đất nước vào vòng thuộc địa của Pháp cũng sẽ muôn đời tồn tại trong lịch sử Việt Nam, bất kể là giáo hội Ca Tô Việt Nam có xưng tội với với nhân dân Việt Nam hay không. Nếu giáo hoàng John XXIII đã thú nhận dấu ấn của Cain đã in đậm trên trán của giáo hội sau vụ Hitler, một tín đồ Ca Tô, giết 6 triệu người Do Thái, thì chúng ta có thể nói dấu ấn của Cain cũng đã in trên trán của giáo hội Ca Tô Việt Nam mà không sợ sai lầm.

Thứ đến, qua vài đoạn văn ngắn ngủi mô tả đức tính hòa bình và khoan nhượng của Phật Giáo, Tỳ kheo Sathienpong Wannapok đã chứng tỏ là những sắc thái này đối ngược với lịch sử đẫm máu và ô nhục của Ca Tô Giáo trong sách lược truyền đạo. Tuy Ngài không viết thẳng ra nhưng một độc giả có đôi chút kiến thức về lịch sử tàn bạo của Ca Tô Giáo Rô Ma đều hiểu Ngài muốn viết gì qua lối hành văn đối chiếu, nêu lên những trái ngược giữa hai tôn giáo. Trong thư ngỏ gửi giáo hoàng mà Ngài viết “Phật Giáo chưa hề làm đổ một giọt máu để truyền đạo” hay “Phật Giáo không hề có một cuộc chiến tranh tôn giáo nào” hay “Phật giáo không cần phải tuyên truyền hay lùa thêm tín đồ vào Phật giáo” v..v.. thì chúng ta phải hiểu là Ngài muốn nhắc lại cho Giáo hoàng là “đạo của ông đã làm đổ rất nhiều máu trong khi truyền đạo”, “đạo của ông đã gây ra nhiều cuộc chiến tranh tôn giáo” , và “đạo của ông chỉ muốn kiếm thêm tín đồ bằng tuyên truyền và những thủ đoạn bất chính” v..v.. Nhắc để làm gì? Để chứng tỏ là bản chất của đạo Ca Tô là như vậy, ông không thể che dấu được ai trong thời đại này, và với lòng từ bi của một Tỳ Kheo thì đó là với hi vọng có thể khai sáng, chuyển hóa tâm tư của giáo hoàng để cho Giáo hoàng có thể trở thành lương thiện hơn trong sách lược truyền đạo của Vatican. Câu cuối cùng trong thư ngỏ nói thẳng là nụ hôn của giáo hoàng trên đất Thái chỉ làm nhơ bẩn đất nước Thái ra mà thôi.

Trong thư ngỏ, Tỳ kheo Sathienpong Wannapok chỉ nhắc sơ vài luận điệu thần học ma giáo của Ca Tô Giáo với mục đích xuyên tạc và hạ thấp Phật Giáo. Trong bài Nhận Định Bản Tông Huấn ở trên, tác giả Ngô Triệu Lịch đã phân tích kỹ những luận điệu ma giáo đó. Ở đây, tôi chỉ phân tích đoạn văn trong thư ngỏ:

Họ đã cố ý và trắng trợn xuyên tạc những nguyên lý của Phật Pháp và chê bai Tam Bảo bằng cách nhận vơ là Tứ Diệu Đế và Lý Duyên Khởi của Đức Phật là được Thiên Chúa của họ mạc khải cho, do đó Đức Phật chỉ là một nhà tiên tri hay nô lệ của Thiên Chúa, được huấn thị để sửa soạn những người dân Á Đông vào Ki Tô Giáo hay sửa soạn con đường để cho con người theo Giê-su.

Luận điệu “Đức Phật chỉ là một tiên tri (Ca Tô giáo dùng từ “Ngôn sứ”) được Thiên Chúa mạc khải v..v..” chỉ có thể lừa bịp được những đầu óc kém hiểu biết. Đối với giới trí thức có đôi chút hiểu biết về Ki Tô Giáo và Phật Giáo thì đó là một luận điệu hoang đường, lố bịch và ấu trĩ chưa từng thấy. Chứng minh?

Thứ nhất, một trong 10 danh hiệu của Đức Phật là “Thiên Nhân Sư”, nghĩa là bậc Thầy của Thiên Chúa và con người. Trong xã hội loài người có cả trăm Thiên Chúa khác nhau. Thiên Chúa của Ki Tô Giáo chỉ là một trong số hàng trăm Thiên Chúa này. [Xin đọc The History of God của Karen Armstrong; A World Full of Gods của Keith Hopkins; In God We Trust: But Which One? của Judith Hayes; Mythology’s Last Gods: Yahweh and Jesus của William Harwood; The Dark Side of God của Douglas Lockhart v..v..]

Nếu Đức Phật đã được tôn là bậc Thầy của các Thiên Chúa thì không thể nào lại là “ngôn sứ” của một Thiên Chúa, Thiên Chúa của Ki Tô Giáo. Ắt hẳn sẽ có người cho rằng sự tôn vinh Đức Phật như trên là của các Phật tử ca tụng giáo chủ của mình, cũng như tín đồ của các tôn giáo khác tôn vinh giáo chủ của họ, chứ không phải là sự thật. Không hẳn vậy. Vì chúng ta có thể thấy rõ vấn đề khi chúng ta đọc những lời Phật dạy trong ba tạng Kinh Luật Luận của Phật Giáo và những lời của Thiên Chúa Ki Tô Giáo trong Cựu Ước. Chúng ta thấy gì? Suốt trong ba tạng Kinh Luật Luận của Phật Giáo chúng ta chỉ thấy những giáo lý, từ dễ hiểu cho tới cao siêu, với mục đích hướng dẫn con người hướng thiện và hướng thượng để đạt tới giải thoát cho chính mình. Chúng ta không hề thấy một lời nói ác độc, một chuyện dâm ô, loạn luân, hay một chuyện giết người tàn bạo nào. Trái lại trong Cựu Ước, theo niềm tin Ki Tô Giáo thì đó là những lời mạc khải của Thiên Chúa Ki Tô Giáo, quá nửa là những chuyện giết người tàn bạo, ác độc, trả thù, dâm ô, loạn luân nhiều khi thủ phạm lại chính là Thiên Chúa của Ki Tô Giáo. Vậy bằng cách nào mà một Thiên Chúa tàn bạo, ác độc, khát máu, vô đạo đức như được mô tả trong Cựu Ước lại có thể mạc khải cho một bậc từ bi như Đức Phật mà giáo lý của Người, chúng ta đã biết, hoàn toàn trái ngược với những lời mạc khải của Thiên Chúa trong Thánh Kinh? Cho nên, danh hiệu “Thiên Nhân Sư” của Đức Phật hoàn toàn đúng, vì bậc Thầy như Đức Phật là bậc đạo đức cao cả, trí tuệ thông suốt, để cho chúng sinh lấy đó làm tấm gương soi vào để noi theo. Còn Thiên Chúa của Ki Tô giáo chỉ là đối tượng của một đức tin không cần biết không cần hiểu, cho nên bản chất không khác gì thần hà bá, thần cây đa, thần bình vôi v..v.. Nhưng chúng ta nên hiểu rằng, bậc Thầy dạy giáo lý, đạo đức v..v.. là một chuyện, mà chúng sinh, gồm có Thiên Chúa và con người, có theo được những lời dạy của Đức Phật hay không lại là chuyện khác. Tất cả đều tùy thuộc căn trí và duyên của Thiên Chúa cũng như của con người.

Đối với những nhà truyền giáo nói lên luận điệu thần học ma giáo để hạ thấp Đức Phật như trên, chúng ta chỉ cần đặt trước mặt họ cuốn Thánh Kinh của Ki Tô Giáo và bất cứ cuốn Kinh Phật nào rồi bảo họ hãy giải thích sự trái ngược về luân lý và đạo đức chứa trong hai cuốn sách trên, và hãy so sánh tư cách, trí tuệ của Đức Phật với tư cách và trí tuệ của Thiên Chúa trong Thánh Kinh.

Mặt khác, chúng ta không nên quên, cuối thế kỷ 19, Robert G. Ingersoll, Ingersoll The Magnificent (Lewis, p. 110) đã đưa ra nhận định sau đây về Ki Tô Giáo và Thiên Chúa của họ:

"Nếu Ki Tô Giáo chỉ ngu đần và phản khoa học, nếu Thượng Đế của Ki Tô Giáo chỉ dốt nát và có lòng tốt, nếu Ki Tô Giáo hứa hẹn cho các tín đồ một sự hỉ lạc vĩnh hằng, và nếu các tín đồ thực hành hạnh tha thứ mà Ki Tô giáo răn dạy, thì tôi là người chẳng đụng gì đến tín ngưỡng của họ.

Nhưng Ki Tô Giáo còn có một mặt khác. Tôn giáo này không chỉ ngu đần mà còn lắt léo, không chỉ phản khoa học mà còn vô nhân tính. Thượng đế của tôn giáo này không chỉ dốt nát mà còn vô cùng ác độc. Tôn giáo này không chỉ hứa hẹn cho tín đồ một phần thưởng vĩnh hằng mà còn khẳng định rằng hầu hết mọi người (không phải là tín đồ. TCN) đều bị giam cầm trong những tòa hình ngục của Thượng đế và sẽ bị vĩnh viễn đau đớn. Đó là sự man rợ của Ki Tô Giáo."

Vậy chúng ta hãy tự hỏi, một Thiên Chúa như vậy có thể nào lại là đấng “mạc khải” cho Đức Phật, một vĩ nhân của nhân loại mà tư cách và đạo đức đã được cả thế giới tôn sùng, khoan nói đến chuyện vượt xa Thiên Chúa cũng như Giê-su trong Thánh Kinh, và một tôn giáo như Ki Tô Giáo có đáng để cho chúng ta chui đầu vào làm nô lệ cho một đám người gian manh, vô cùng bất lương trong sách lược truyền đạo?

Thứ nhì, mọi luận điệu thần học của Ca Tô Giáo dùng để truyền đạo đều dựa trên một giả định (assumption) là Thiên Chúa của Ki Tô Giáo hiện hữu. Họ đưa ra lý luận là “Nếu không ai chứng minh được Thiên Chúa của họ không hiện hữu tất nhiên Thiên Chúa của họ phải hiện hữu”. Lý luận này ngớ ngẩn vì việc chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa là việc của những người tin rằng có Thiên Chúa. Tôi không tin có Thiên Chúa thì việc gì tôi phải chứng minh là không có Thiên Chúa. Nếu ông muốn tôi tin là có Thiên Chúa thì hãy chứng minh cho tôi là Thiên Chúa thực sự hiện hữu. Điều này chưa có một nhà thần học nào hay một chức sắc Ki Tô Giáo nào làm được và họ chỉ có thể dạy những người trong óc thiếu neuron là hãy cứ tin vào những điều không đáng tin. Trong một phần trên, tôi đã đưa ra vài tài liệu cập nhật nhất của giới trí thức Tây phương về nền thần học Ki Tô Giáo: đó là một nền thần học không có chủ đề, những nhà thần học không biết là mình nói cái gì, và John Remsburg đã cho rằng “Đối với giới trí thức, nền thần học Ki Tô Giáo trên thực tế đã chết”. Thật vậy, tất cả những luận cứ thần học của Ki Tô Giáo để biện minh cho sự hiện hữu của một Thiên Chúa sáng tạo như được viết trong Thánh Kinh ngày nay đã bị phủ bác dứt khoát. Chúng ta có thể kể những luận cứ thần học về Bản Thể (Ontological argument) của Anselm, Thomas Aquinas, René Descartes; về vũ trụ (Cosmological argument) của Thomas Aquinas; về Cứu Cánh (Teleological argument hay Design argument) của William Paley; về đạo đức (Moral argument) của Hastings Rashdall v..v.. Tất cả những luận cứ thần học trên đã không còn chỗ đứng trong giới trí thức Tây phương và sự hiện hữu của một Thiên Chúa của Ki Tô Giáo chỉ còn sót lại trong những đầu óc không đội trời chung với khoa học, triết lý, và lý trí.

Kết luận, luận cứ thần học của Ca Tô Giáo trong mưu toan hạ thấp Đức Phật xuống hàng ngôn sứ của Thiên Chúa là một luận cứ lố bịch, lừa bịp những kẻ ngu dốt, có thể xếp vào loại những luận cứ ma giáo của Ca Tô Giáo, không có một căn bản thuyết phục nào.

Thứ ba, nói rằng giáo lý của Đức Phật là để sửa soạn cho dân Á Châu tiếp nhận vai trò cứu rỗi của Giê-su, đấng cứu thế, là nói càn, nói ẩu, thuộc loại “cưỡng từ, đoạt lý”. Vì đạo Phật là đạo của trí tuệ. Kinh Phật thuyết cho người dân Kalama đã bác bỏ dứt khoát mọi sự tin nhảm nhí, tin bướng tin càn, tin mà không hiểu, tin mà không thể chứng nghiệm vào chính bản thân ngay khi còn sống. Trái lại, đạo Giê-su là đạo của đức tin, tin mà không cần biết không cần hiểu, như ông trí thức Ca Tô Đỗ Mạnh Tri đã khẳng định trong cuốn Ngón Tay và Mặt Trăng. Đạo Giê-su là đạo dựa trên một tín lý ác ôn, vô nghĩa và hoang đường: “Ai tin Giê-su thì sẽ được Giê su cứu rỗi, lẽ dĩ nhiên sau khi chết, cho lên thiên đường (mù), còn ai không tin sẽ bị đày hỏa ngục (ma) vĩnh viễn”. Vậy theo lý luận thần học của Ki Tô Giáo, Đức Phật sửa soạn cho dân Á Châu đi giật lùi, đi từ lý trí xuống phi lý trí, đi từ tự tu tự chứng xuống hàng tin bướng tin càn hay sao? Điều này không thể có được và người con Phật không bao giờ chấp nhận chiều hướng tụt hậu, làm mất phẩm giá con người, đi giật lùi này.

Thật ra, những luận điệu thần học ma giáo ở trên chỉ là sản phẩm diễn giải lắt léo của những đầu óc bệnh hoạn, cuồng tín, hạ căn chứ không hề có xuất xứ từ Thánh Kinh. Không ai có thể tìm thấy trong Thánh Kinh bất cứ một chi tiết nào nói về sự mạc khải của Thiên Chúa, nếu thực sự có một Thiên Chúa, cho Đức Phật. Nhưng vấn đề ở đây là những luận điệu thần học lắt léo ma giáo đó chỉ có thể lừa bịp được đám dân ít học chứ chúng vô dụng đối với những người có đôi chút hiểu biết. Mặt khác, nếu chúng ta nghiên cứu kỹ về Ki Tô Giáo thì chúng ta sẽ thấy không có gì là của Ki Tô Giáo cả, tất cả chỉ là vay mượn, bắt chước, xào xáo những niềm tin hay giáo lý đã có trong dân gian làm của riêng cho Ki Tô Giáo. Chúng ta hãy đọc tài liệu sau đây của Linh Mục Kirati Boonchua, giáo sư triết tại đại học Chulalongkorn, Thái Lan:

Niềm Hãnh Diện Của Ki Tô Giáo:

Sao Chép Và Mô Phỏng

“Cho đến bây giờ (1985), không ai thật sự biết đúng ngày sinh và ngày chết của Giê-su. Tất cả chỉ là đoán mò. [Ngô Triệu Lịch đã gọi nền thần học Ki Tô Giáo là nền thần học đoán mò]. Ngày sinh vào 25 tháng 12 là lấy của người La Mã. Người La mã ăn mừng ngày sinh của Thần Mặt Trời vào ngày 25 tháng 12. [Thật ra, dây không phải là ngày lễ riêng của dân La Mã mà là ngày mà nhiều nơi trong dân gian cổ xưa ăn mừng ngày bắt đầu lại dài ra sau một mùa Đông mà họ thấy ngày cứ ngắn dần và lo sợ không còn ánh sáng mặt trời nữa]. Ki Tô Giáo không có cái gì là của mình cả. Ki Tô Giáo chỉ có thể sao chép và mô phỏng các tôn giáo khác. Điều này có đáng xấu hổ không? Tại sao Ki Tô Giáo lại phải xấu hổ?..

Hơn nữa, Giê-su cũng không có một hệ thống giáo lý của chính mình. Giê-su mô phỏng những điều trong Cựu Ước. Giê-su không thiết lập một hệ thống triết lý, nghệ thuật và ngôn ngữ chính thức cho Ki Tô Giáo. Do đó, Ki Tô Giáo không hề có một hệ thống triết lý, nghệ thuật và ngôn ngữ chính thức của Ki Tô Giáo để có thể phô trương trước các tôn giáo khác. Chưa bao giờ có được một cái gì thực sự là của chính mình, đó là điều duy nhất mà Ki Tô Giáo có thể phô trương. Chúng ta, những tín đồ Ca Tô, hân hoan chấp nhận là triết lý, nghệ thuật và ngôn ngữ chính thức của chúng ta ngày nay đều là sao chép và mô phỏng từ ngôn ngữ và văn hóa của những miền đất mà Ki Tô Giáo nảy nở trong đó. Chúng ta, những tín đồ Ca Tô, là những chuyên gia về kỹ thuật xảo trá...”

Linh mục Kirati Boonchua nói thật hay nói chơi? Chúng ta hãy đọc đoạn sau đây trong Bản Tin số 10 (Bulletin No 10, pp. 25-27) của Vatican:

“Trong những xứ Phật Giáo, để khoác bộ áo văn hóa bản địa, giáo hội có thể và phải lấy những điều hay trong truyền thống Phật giáo và biến đổi chúng, cho chúng một ý nghĩa của Ki Tô Giáo để có thể áp dụng chúng vào đời sống của những tín đồ của Ki-Tô.”

(In the Buddhist countries, in order to make its own cultural garnment, the Church can and must take on the good elements of the Buddhist tradition and transform them giving them a Christian meaning so as to adapt them to the life of the followers of Christ.)

Lấy cái hay của người khác để dùng cho mình là điều ai cũng nên làm. Nhưng dùng kỹ xảo biến đổi nó đi và nhận là của mình thì đó là trò ăn cắp ma giáo, bất lương trí thức, và chỉ có một tôn giáo như Ca Tô Giáo mới có thể làm như vậy trong suốt chiều dài lịch sử của tôn giáo này. Một thí dụ điển hình của trò ma giáo này nằm trong Bản Tin số 10 trên:

“Toàn thể Phật Giáo đặt căn bản trên Tứ Diệu Đế: Khổ, Nguồn gốc của Khổ, Diệt Khổ và Thoát Khổ (Khổ,Tập, Diệt, Đạo). Tại sao sự truyền bá Phúc âm của Ki-Tô không thể cũng được thâu tóm trong bốn chân lý trên? Sự khổ chân thật của con người là tội. Giê-su đến để giải thoát con người khỏi khổ –tội. “

(The whole of Buddhism is based on the four thuths: sorrow, the cause of sorrow, the destruction of sorrow and liberation from sorrow. Why could not the spreading of the Gospel of Christ be summed up also in these four truths? The true sorrow of Man is sin. Jesus came to liberate Man from sorrow-sin.)

Chúng ta thấy ngay thủ đoạn xảo trá và bất lương của Ca Tô Giáo Rô Ma trong đoạn trên: xuyên tạc ý nghĩa của Tứ Diệu Đế, nghĩa là bốn chân lý chân thật của Phật Giáo, và biến đổi chúng thành ra hai điều mê tín hoang đường cho người Ca Tô. Bốn chân lý cao thượng của Phật Giáo có tính phổ quát mà mọi người chúng ta có thể chiêm nghiệm hàng ngày. Trong bài đầu, Tỳ Kheo Thích Nhật Từ, Tiến sĩ Phật học, đã vạch trần sự xuyên tạc của Mục sư Tống Tuyền Thịnh về ý nghĩa của “Khổ” trong Phật Giáo. Quan niệm về “Khổ” trong Phật Giáo không dính dáng gì đến cái gọi là “Tội” của Ki Tô Giáo, nhất lại là cái tội tổ tông hoang đường của Ki Tô Giáo mà một Giê-su hoang đường đã chuộc tội một cách hoang đường, trèo lên cây thập giá để cho người ta đóng đinh. Còn nếu tội là tội thế gian như giáo hoàng loạn luân, linh mục hiếp dâm, nữ tu hành hạ trẻ em v..v.. trong lịch sử Ca Tô Giáo thì nếu Giê-su đến để giải thoát, nếu một người chết cách đây đã 2000 năm thực sự có thể giải thoát những tội đó cho những người sống, cho tín đồ những tội đó thì ai muốn tin cứ việc tin. Riêng tôi, tôi không thể chấp nhận cái luận điệu quái gở, vô đạo đức đó.

Với những sách lược và thủ đoạn ma giáo nằm trong những Bản Tin của Vatican mà tôi đã trích dẫn một phần nhỏ ở trên, nay chúng ta đã hiểu tại sao những Bản Tin của Vatican lại được lệnh phải giữ “mật, không được nêu xuất xứ, và không được phổ biến cho báo chí.”

-- o0o --

VÀI LỜI KẾT

Ngày nay, Ki Tô Giáo, dựa vào thế lực của các cường quốc Âu Mỹ, và nấp sau những chiêu bài như “đối thọai”, “hòa hợp tôn giáo”, “tự do dân chủ”, “nhân quyền”, “tự do tôn giáo” để thúc đẩy chương trình bành trướng cải đạo Á Châu, một lục địa đông dân và tài nguyên phong phú. Không còn mấy giá trị đối với giới trí thức hiểu biết, mất dần ảnh hưởng trong những quốc gia văn minh tiến bộ, Ki Tô Giáo phải tìm đất sống ở những nơi tình trạng xã hội chưa ổn định, dân trí còn kém mở mang, và dân chúng còn nghèo khó, còn chịu nhiều bất công xã hội. Á Châu là miếng mồi ngon nhất, thích hợp nhất, từ đó nền “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu” đã được đề xướng để thực hiện âm mưu xâm lăng văn hóa và tôn giáo Á Châu của Ki Tô Giáo. Âm mưu này có thành tựu hay không, tất cả tùy thuộc chính sách giáo dục và tôn giáo của các chính quyền địa phương ở Á Châu.

Qua sự phân tích những chủ đề trong cuốn sách này, chúng ta đã biết rõ thực chất của cái gọi là “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu” là như thế nào. Đó chẳng qua chỉ là một tập hợp những thủ đoạn truyền đạo xảo quyệt, bất chính, bất lương trí thức của những tổ chức thế tục mang danh tôn giáo. Cho nên chúng ta không lấy gì làm lạ trước những phản ứng của Á Châu để đối phó với sách lược Cải Đạo Á Châu của Ki Tô Giáo.

Chúng ta đã biết ít nhiều về phản ứng của dân Thái Lan và Ấn Độ. Chúng ta cũng đã biết, Trung Quốc, Đài Loan, Sri Lanka, và Việt Nam đã từ chối, không chấp thuận lời xin của giáo hoàng John Paul II tới viếng thăm tín đồ trong các quốc gia này mà ai cũng biết mục đích là khuyến khích sự cuồng tín của các tín đồ, ngầm xúi họ gây loạn và xáo trộn trong những xã hội này qua lời dạy “đừng sợ”. Xin quý độc giả hãy tìm đọc cuốn Tôn Giáo Đối Chiếu, Tập III, của Trần Văn Kha, mới xuất bản tháng 2, 2003, trong đó có bài phỏng vấn Bác Sĩ David Frawley, một cựu tín đồ Ca Tô, để biết về quan điểm rất chính xác của ông về thực chất sách lược cải đạo Á Châu của Ca Tô Giáo là như thế nào.

Vấn đề của chúng ta ngày nay là phải xét xem giáo hội Ca Tô có thể làm được những gì với sách lược Cải Đạo Á Châu trong tương lai, và sách lược này có ảnh hưởng gì đến đất nước Việt Nam. Sách lược của giáo hội Ca-Tô cũng như Tin Lành, chúng ta đã rõ, do đó chúng ta cần có những biện pháp đối phó. Tại sao lại phải đối phó? Bởi vì KiTô giáo chưa hề thay đổi trong sách lược truyền đạo, và sách lược này luôn luôn xúc phạm đến các tôn giáo và các nền văn hóa truyền thống địa phương, như chúng ta đã thấy trong những phần phân tích ở trên. Ki Tô giáo không thể chấp nhận ý tưởng hòa hợp tôn giáo theo quan niệm đa tôn giáo bình đẳng trên thế giới. Đây là một thái độ nguy hiểm, phương hại đến nền hòa bình thế giới. Sau đây chúng ta hãy đi thẳng vào vấn đề.

Một thủ đoạn trong sách lược Cải Đạo Á Châu, như chúng ta đã biết, là dùng chiêu bài “đối thoại” và “tự do tôn giáo”, “hòa hợp tôn giáo” mà thực chất chỉ là những bình phong che đậy những âm mưu đen tối đàng sau. Ngay từ Công Đồng Vatican II, Giám Mục Emile de Smedt, phát ngôn viên của ủy ban soạn về đề mục tự do tôn giáo, đã đưa ra khuyến cáo về chính sách “đối thoại”, “tự do tôn giáo”, “hòa hợp tôn giáo” chỉ có trên mặt văn tự của Vatican trước Công đồng linh mục ngày 19 tháng 11 năm 1963 như sau:

"Nhiều người phi-Ca-Tô đã nuôi sự thù ghét đối với giáo hội, hay ít ra cũng nghi ngờ đó là một loại chủ thuyết Machiavelli (nghĩa là chỉ cần đạt được mục đích bất kể đạo đức. TCN), vì đối với họ chúng ta có vẻ như là khi ở thế thiểu số trong quốc gia nào thì chúng ta đòi hỏi phải được tự do tôn giáo nhưng cùng lúc lại từ chối hay tước bỏ cùng sự tự do tôn giáo đó của họ nếu chúng ta ở thế đa số.

Tại sao lại nói đến đối thoại với các người Ki-Tô khác, với người Do Thái, với tất cả những người phi-Ki-Tô (non-Christians) khi thực ra về lý thuyết cũng như thực hành, giáo hội Ca Tô Rô Ma không tôn trọng tự do của những người phi-Ca-Tô.

Bất cứ kế hoạch hòa hợp tôn giáo nào của giáo hội Ca Tô cũng sẽ hoàn toàn vô hiệu quả và hoàn toàn vô nghĩa trừ phi giáo hội tuyên bố rõ ràng và với thẩm quyền rằng giáo hội sẽ tôn trọng sự tự do của các tín ngưỡng khác, dù rằng giáo hội có quyền hành hay cơ hội có thể làm khác, và rằng giáo hội phải dựa trên căn bản tự do tôn giáo, lên án sự bất khoan dung, bách hại và kỳ thị ."

Tuy nhiên, trong mấy chục năm qua, Vatican vẫn theo đuổi chính sách xâm lăng văn hóa và tôn giáo trên toàn thế giới, đặc biệt là ở Á Châu và Phi Châu, qua những thủ đoạn không được lương thiện như đã được trình bày trong các phần trên. Nhưng tà không bao giờ có thể thắng được chánh, cho nên dù với tiền rừng bạc bể, với những đám tín đồ bản địa cuồng tín, với những phương tiện truyền thông rồi rào, tất cả những kế hoạch Cải Đạo Á Châu của Vatican cũng sẽ vô hiệu quả và trở thành hoàn toàn vô nghĩa, như giám mục Emile de Smedt đã báo động ở trên.

Tuy những kế hoạch Cải Đạo Á Châu của Ca Tô Giáo không có mấy hi vọng thành tựu, nhưng chúng ta không thể lơ là, coi thường những thủ đoạn của Giáo hội Ca Tô. Chúng ta không thể áp dụng hạnh từ bi một cách sai lầm theo nghĩa chỉ biết tụng Kinh niệm Phật, ngồi hít vào thở ra, tìm sự an lạc cho riêng mình, và để mặc cho Ca Tô Giáo tự do hoành hành, nô lệ hóa đầu óc người dân Việt, kéo người dân Việt xuống hàng súc vật (con chiên). Tinh thần Đại Thừa, Phật Giáo nhập thế ngày nay không cho phép chúng ta có thái độ như vậy khi chúng ta còn có nhiệm vụ đối với quốc gia dân tộc, nhiệm vụ bảo vệ nền văn hóa và tôn giáo dân tộc, nghĩa là Phật Giáo. Tôn giáo dân tộc nên hiểu là tôn giáo của tuyệt đại đa số người dân trong một quốc gia chứ không phải là tôn giáo duy nhất được chính thức công nhận trong quốc gia đó. Thí dụ, Ki Tô Giáo được coi là tôn giáo dân tộc của Mỹ tuy chỉ có khoảng 80% người Mỹ theo Ki Tô Giáo, trong đó có 25% là Ca Tô. Tuy vậy trên khắp nước Mỹ chúng ta thấy đầy dẫy những khẩu hiệu như “In God We Trust” hay “God Bless America” v..v.. Do đó, ở Việt Nam, phổ biến những biểu tượng của Phật Giáo như Hoa Sen, Cờ Phật Giáo, Chuyển Pháp Luân v..v.. đều không có gì là trái với lẽ thông thường và không có nghĩa Phật Giáo là tôn giáo duy nhất ở Việt Nam.

Từ là cho vui, và Bi là cứu khổ. Khai sáng trí tuệ người dân, chuyển hóa để cho họ thấm nhuần giáo lý nhân bản, thiết thực, hòa bình, vị tha, vô thường, vô ngã v..v.. của Phật Giáo là mang niềm vui đến cho họ. Cứu họ ra khỏi vô minh, mê tín dị đoan, xiềng xích trí tuệ, tinh thần nô lệ ngoại nhân v..v.., đó chính là cứu khổ. Vì không hiểu ý nghĩa thực sự của từ bi nên những người Ca Tô thường lên án những ai viết ra những sự thực về Ca Tô Giáo là không áp dụng hạnh từ bi của Phật Giáo. Họ muốn rằng họ được quyền xuyên tạc Phật Giáo, mạ lỵ Tăng đoàn, và khi ở vị thế cầm quyền, được tự do giết người ngoại đạo, cưỡng bức cải đạo họ như dưới thời Ngô Đình Diệm. Ngược lại, họ muốn chúng ta phải áp dụng hạnh từ bi của Phật Giáo theo nghĩa họ muốn, nghĩa là không được viết ra những sự thật lịch sử hay những mánh mưu xâm lăng văn hóa và tôn giáo của Ca Tô Giáo. Họ muốn khi họ tát vào má này của chúng ta thì chúng ta phải đưa má kia ra cho họ tát tiếp, áp dụng lời dạy của Giê-su, một lời dạy mà thực chất là nuôi dưỡng sự bất công, và chính họ chưa bao giờ áp dụng.

Sự nguy hại thật sự của kế hoạch Cải Đạo Á Châu của Ca Tô và Tin Lành là, do cái căn bản tự cho là một tôn giáo thiên khải và chỉ được thờ một Thần Ki Tô, và tin vào sự hứa hẹn của các nhà truyền đạo về một sự "cứu rỗi" của Giê-su, sách lược cải đạo có tính cách mê hoặc này cộng với sách lược hạ thấp, mạ lỵ các tôn giáo và nền văn hóa khác như vừa nêu ở trên, sẽ tạo nên một lớp người bản xứ vô não trở thành cuồng tín, tình nguyện làm nô lệ cho ngoại bang, sẵn sàng phản bội quốc gia để đổi lấy một cái bánh vẽ trên trời sau khi chết, do đó không tránh khỏi đưa đến những cảnh xáo trộn trong xã hội, bất hòa trong những khối tín ngưỡng khác nhau trong những quốc gia yêu chuộng hòa bình, đang sống hòa hợp trong tình tương thân tương ái giữa những đồng bào ruột thịt. Những điều này đã xảy ra ở Việt Nam từ khi các thừa sai Ca Tô đầu tiên xâm nhập Việt Nam để truyền đạo và tiếp tục xảy ra trong vài vùng cao nguyên, đã và đang xảy ra ở Ấn Độ, Thái Lan, ở Đông Timor, Nam Dương v..v...

Là một người “ngọn Mỹ, gốc Việt”, tôi quan tâm đến Việt Nam, và sau đây là những nhận định của tôi về sách lược Cải Đạo Á Châu của Vatican trên đất nước Việt Nam.

Dựa trên những sự kiện lịch sử trong quá khứ xa và gần, chúng ta có thể phần nào tiên đoán được sự thành công hay thất bại của sách lược xâm lăng văn hóa và tôn giáo của Vatican tại Á Châu nói chung, Việt Nam nói riêng. Tôi tin rằng sách lược cải đạo của Ca-Tô Giáo tại Việt Nam sẽ thất bại bởi những lý do sau đây.

1). Trở lại lịch sử, Ca Tô Giáo xâm nhập vào Việt Nam từ 1533, và 140 năm sau, tới đầu thập niên 1670, các thừa sai Ca Tô mới khuyến dụ được khoảng 60000 người theo đạo, tuyệt đại đa số thuộc thành phần thấp kém nhất trong xã hội Việt Nam (Xin đọc Catholicism et Sociétés Asiatiques của Yoshiharu Tsuboi), không có khả năng phân biệt chánh tà, chân giả cho nên rất dễ bị lùa vào trong vòng mê tín của Ca Tô Giáo. Sau đó, các thừa sai Pháp thuyết phục thực dân Pháp đánh chiếm Việt Nam, mở đầu cuộc xâm chiếm bằng cuộc tấn công vào Đà Nẵng năm 1858. Sau khi tích cực giúp quân xâm lăng Pháp để đưa Việt Nam vào vòng đô hộ, Ca-Tô Giáo ở Việt Nam dựa vào thế lực thực dân để truyền đạo, làm mưa làm gió trên đất nước Việt Nam. Nhưng dù ở thế thượng phong, dưới cái dù của thực dân trong gần 100 năm, cộng với 9 năm miền Nam dưới chế độ độc tài, gia đình trị, Ca Tô trị của Ngô Đình Diệm, số tín đồ Ca-Tô trên tỷ lệ dân số luôn luôn chỉ ở mức 7 phần trăm hay ít hơn. Điều này chứng tỏ nền văn hóa Việt Nam không tương hợp với nền văn hóa Ki Tô. Vậy ngày nay, tất cả lợi thế về quyền lực thế tục của Ca-Tô Giáo đã không còn, ngoại trừ sức mạnh hữu danh vô thực hào nhoáng bên ngoài, Ca-Tô Giáo có cách nào để cải đạo người dân Việt Nam? Liệu chính quyền hiện nay có để cho họ tự do xâm nhập ào ạt vào Việt Nam để truyền đạo sau những chiêu bài đạo đức giả có tính cách lưỡng chuẩn (double standard) như nhân quyền và tự do tín ngưỡng một chiều hay không? Chúng ta cần phân biệt rõ ràng quyền tự do tín ngưỡng và quyền tự do xâm nhập một quốc gia để truyền đạo. Hai quyền này hoàn toàn khác nhau.

2). Thời buổi này, không còn mấy người có đầu óc còn tin ở những chuyện hoang đường như “tội tổ tông”, “Chúa tình nguyện leo lên thập giá để chuộc tội cho nhân loại”, “Đức Mẹ đồng trinh”, “Giê-su chết ba ngày rồi sống lại và bay lên trời”, quyền phép “cứu rỗi” của Giê-su v..v.., kể cả một số giám mục, linh mục trong giáo hội. Khoa học với những bằng chứng bất khả phủ bác trong vũ trụ học, di truyền học, sinh học, sinh hóa học, cổ sinh vật học v..v.. cộng với thuyết tiến hóa đã bác bỏ toàn bộ nền thần học Ki Tô Giáo. Đặc biệt là trong thời đại thông tin điện tử này, không ai có thể dấu ai được điều gì, và con người có thể kiểm chứng những tài liệu nghiên cứu chính xác bất cứ lúc nào và bất cứ ở đâu. Làm sao giáo hội Ca Tô có thể thuyết phục được quần chúng bằng những lý thuyết mơ hồ không có một căn bản xác thực nào. Làm sao sao Ca Tô Giáo có thể thuyết phục con người bằng những thuyết sáng tạo, cứu rỗi, thiên đường, hỏa ngục trong khi chính giáo hoàng của họ đã chính thức phủ bác những thuyết này khi ông ta đã chính thức công nhận trước quần chúng thuyết Big Bang về nguồn gốc vũ trụ, thuyết tiến hóa về nguồn gốc nhân loại, và phủ nhận sự hiện hữu của thiên đường và hỏa ngục. Trí tuệ người dân Việt Nam đâu còn ở mức trí tuệ của những nông dân hay dân chài ở những vùng hẻo lánh trong thế kỷ 18, 19? Liệu chính quyền Việt Nam và người dân Việt Nam có để cho những nhà truyền giáo Ca Tô tiếp tục lừa dối người dân bằng những chuyện hoang đường cổ xưa nay đã không còn một giá trị nào trong thế giới văn minh tiến bộ ngày nay? Chúng ta có đủ tài liệu và thông tin để chất vấn, bẻ ngược lại mọi luận điệu thần học giả dối của Ca Tô Giáo.

3). Dù sách lược Cải Đạo Á Châu mang nhãn hiệu “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Châu Á” nhưng bản chất “thần giáo” của Ki Tô Giáo không thể thay đổi. Do đó nền văn hóa KiTô không tránh khỏi vấp phải nền văn hóa Phật giáo đã bám rễ ăn sâu và đồng hóa với nền văn hóa truyền thống của dân Việt Nam, vốn là một nền văn hóa nhân bản và nhân chủ. Sự tích dân tộc Việt Nam là Con Rồng Cháu Tiên của Mẹ Âu Cơ và Cha Lạc Long Quân và tục thờ cúng tổ tiên, ông bà cha mẹ đã qua đời, chứng tỏ người Việt Nam từ ngàn xưa đã bác bỏ quan niệm thần linh sinh ra con người. Còn gì nhân bản hơn là người tôn thờ người, và người thờ nhân tính. Đạo sống này của dân Việt Nam có trước cả khi Đức Phật, Lão Tử, Khổng tử hay Giê-su sinh ra đời. Và Phật Giáo đã đóng góp vào nền văn hóa đặc thù này bằng cách đưa vào chủ trương tôn trọng nhân phẩm của con người, tự tu tự chứng, mình làm chủ chính mình. Do đó, nền văn hóa nhân bản và nhân chủ của Việt Nam chính là thành trì chống nền văn hóa Kitô qui phục thần hữu hiệu nhất.

Tưởng chúng ta cũng nên biết, Tây phương ngày nay cũng đã nhận ra giá trị đích thực của một nền văn hóa nhân bản và nhân chủ. Ngay gần đây, tháng 4, 2003, hội những người Mỹ theo chủ nghĩa nhân bản và nhân chủ (Humanists) đã phổ biến một bản Cương Lĩnh số 3 khẳng định “bác bỏ ý tưởng là có một Thiên Chúa cần phải “cứu” nhân loại” (rejecting the idea that there is a God who needs to "save" humanity), “chỉ có đạo đức con người mới quyết định tương lai của thế giới” (human’s ethical behavior alone will dictate the future of the world), “Trách nhiệm về đời sống của chúng ta và cái thế giới mà chúng ta sống trong đó là thế giới của chúng ta và chỉ của chúng ta mà thôi” (The responsibility for our lives and the kind of world in which we live is ours and ours alone). Ký tên trên bản Cương Lĩnh (Manifesto) này là 19 nhân vật đã được trao tặng giải Nobel, và 57 nhà trí thức có tên tuổi khác trong đó có tiểu thuyết gia Kurt Vonnegut và nhà đạo diễn Oliver Stone. Năm 1973, hội này cũng ra tuyên ngôn cho rằng “sự tin vào một Thiên Chúa đáp ứng những lời cầu nguyện “không chứng minh được và lỗi thời” và một niềm tin như vậy cho chúng ta “những hi vọng hão huyền về một thiên đường trong đời sau”” (belief in a prayer-answering God “unproved and outmoded”, such a belief offers “false hopes of heaven hereafter”.) Hội này tin rằng con người được kêu gọi để sống đạo đức mà không cần phải có sự trợ giúp siêu nhiên của một thần, của các nam thần hay nữ thần nào, hay của một lực huyền bí không có tình người nào. (Humanists believe that people are called to ethical living “without supernatural assistance from a god, gods or godesses or an impersonal mystical force.)

Nền văn hóa Phật Giáo cao hơn nền văn hóa Ki Tô rất nhiều, điều này không ai có thể phủ nhận, trừ phi chúng ta đánh đồng sai lầm nền văn hóa Ki Tô với những tiến bộ về khoa học, kỹ thuật của xã hội của Tây phương, những tiến bộ mà Ki-Tô giáo nói chung, Ca-Tô giáo nói riêng, đã tích cực ngăn chặn (đốt sách vở, đốt luôn cả khoa học gia, cấm tín đồ đọc sách v..v..) nhưng không nổi, cho nên ngày nay đã nhận vơ làm “nền văn hóa Ki Tô Giáo”. Ngày nay, Tây phương đã nhận ra chân giá trị của Phật Giáo, và Phật Giáo phát triển rất tự nhiên trong những xã hội Tây phương mà không hề có ý định cải đạo người khác hoặc kiếm thêm tín đồ. Đụng phải cái thành trì Phật Giáo ở Á Đông, Ki Tô Giáo không có cách nào thắng được Phật Giáo vì từ giáo lý cho đến thực hành, từ bản chất của mỗi tôn giáo cho đến những phúc lợi mà mỗi tôn giáo đã mang đến cho nhân loại, từ đạo đức tôn giáo cho tới trí tuệ của những vị lãnh đạo tinh thần trong mỗi tôn giáo v..v.., Ki Tô Giáo đều không thể so sánh với Phật Giáo được.

4). Bản chất của Giáo hội Ca-Tô Việt Nam chỉ là một mớ tín đồ hạng hai.

Ca-Tô giáo vào Việt Nam từ 1533 nhưng 400 năm sau (1933) mới có một giám mục đầu tiên (Nguyễn Bá Tòng). Nhưng tệ hơn cả là Giáo hội này hoàn toàn lệ thuộc Vatican bất kể là những quyết định của Vatican xâm phạm đến chủ quyền dân tộc và xúc phạm đến nền văn hóa của Việt Nam tới đâu. Lịch sử cho thấy quyền lợi của Vatican luôn luôn đối nghịch với quyền lợi của Việt Nam. Chừng nào mà tinh thần nô lệ này còn tồn tại, thì chừng đó người dân Việt Nam vẫn còn phải lưu tâm đề phòng lịch sử tái diễn. Tinh thần nô lệ này hoàn toàn trái ngược với tinh thần yêu nước, yêu độc lập của người dân Việt Nam, đã được chứng minh qua bao cuộc đánh đuổi quân ngoại xâm. Với sách lược Cải Đạo Á Châu qua những thủ đoạn bất chính, liệu Ca Tô Giáo có tin rằng những người ngoại đạo ở Việt Nam sẽ để yên cho Giáo hội muốn tuyên truyền lừa dối đồng bào của họ ra sao cũng được? Hay tin rằng người dân Việt Nam đã quên đi vai trò của giáo hội Ca-Tô Rô-Ma tại Việt Nam trong việc đưa nước Việt Nam vào vòng nô lệ của Pháp?

5). “Thần học” là một bộ môn chưa bao giờ có và không thể nào có trên đất Á Châu. Á Châu có rất nhiều thần: thần ác, thần thiện, thần cây đa, thần bình vôi, thần hoàng làng (thường là những nhân vật có công với đất nước được sắc phong của nhà vua), thần hà bá v..v.. Nhưng Á Châu không có môn học nào gọi là thần học. Cho nên “thần học Ki Tô Giáo”, bất kể là mang nhãn hiệu nào, Á Châu hay Phi Châu, của phái nữ hay giải phóng, đen hay đỏ, hay cả dâm ô (Xin đọc Theological pornography của Mary Hunt) đều không có tác dụng trên đầu óc người Á Đông. “Thần học Ki Tô Giáo” chỉ có thể hợp những người có đầu óc yếu kém, không thể tự mình bước đi trên đường đời, cho nên lúc nào cũng phải dựa vào một cặp nạng thần học, một cặp nạng đã mọt rỗng đến tận cốt lõi. “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Châu Á” cũng không ra ngoài lệ vì bản chất nó chỉ là “thần học” và được xây dựng trên những luận cứ xảo quyệt, gian dối hạ đẳng như đã được chứng minh trong các phần phân tích ở trên.

Trên đây chỉ là vài lý do chính mà tôi nghĩ sách lược Cải Đạo Á Châu sẽ không thể nào thành tựu ở Á Châu nói chung, Việt Nam nói riêng. Giáo hoàng đặt kế hoạch trồng cây Ca-Tô Giáo vào những miền đất ở Á Châu trong thiên niên kỷ thứ ba, theo thường lịch. Điều hiển nhiên là đất Á Châu không thích hợp với cây Ca-Tô. Trồng vào đó, cây tuy không đến nỗi chết héo queo như cây sung bị Chúa Giêsu nguyền rủa, không bao giờ có thể ra trái được nữa, nhưng có lẽ cũng chỉ sống một cách èo ẹt, không có nhiều sinh khí. “Kế hoạch kỳ diệu của Thiên Chúa cứu độ Á Châu” trong 2000 năm qua vẫn tiếp tục kỳ diệu như cũ, nghĩa là Á Châu vẫn tiếp tục từ chối không muốn biết đến Thiên Chúa. Lịch sử không đi giật lùi. Không ai có thể đi ngược lại đà tiến hóa của con người. Người dân Việt Nam không lẽ lại tệ hại đến mức phải đi hốt những thứ làm ô nhiễm đầu óc con người mà Âu Châu và Mỹ Châu đang đào thải dần dần, và coi đó là những của báu trên trần gian. Tôi thực tình không tin như vậy.

Tuy nhiên chúng ta cũng cần phải đề cao cảnh giác về hiểm họa Ki Tô Giáo. Hiểm họa Ki Tô Giáo ở trên thế giới là một hiểm họa có thực. Lịch sử đã chứng tỏ như vậy. Chúng ta không nên bị mê hoặc bởi luận điệu: "Tôn giáo nào cũng tốt như nhau cả, đều dạy con người làm lành, tránh ác."

Bản chất của Ca-Tô Giáo và Tin Lành là lợi dụng sự cuồng tín của tín đồ, tạo thành một lực lượng xã hội, để khi có cơ hội và quyền thế thì sẽ khuynh loát chính quyền, đàn áp và áp bức tín đồ của các tôn giáo khác. Bản chất cuồng tín này, nếu ở vị thế nắm quyền hành thì sự tác hại của nó đối với khối dân chúng không đồng tín ngưỡng không biết lên tới mức độ nào. Kinh nghiệm lịch sử ở những nơi mà Ca-Tô giáo là chủ lực tinh thần trong thời Trung Cổ, và trong thời cận đại ở Tây Ban Nha dưới quyền của nhà độc tài Ca-Tô Franco, ở Croatia dưới quyền của tên Ca-Tô Ante Palevic và những linh mục khát máu, và ở Nam Việt Nam dưới chế độ Ca-Tô Ngô Đình Diệm là một tấm gương cảnh tỉnh những người còn mơ mộng là "tôn giáo nào cũng tốt cả". Ngày nay, không ai còn coi Ki Tô Giáo là một lực lượng tôn giáo thuần túy mà trái lại chỉ là những định chế coi nặng vấn đề quyền lợi chính trị và kinh tế.

Ngày nay, không một người nào có đầu óc còn nghĩ đến những biện pháp cấm đạo và bách hại những người đi đạo như khi xưa nữa. Vậy biện pháp nào thích hợp nhất để bảo vệ và gìn giữ nền văn hóa truyền thống của Việt Nam? Tôi cho rằng, để tránh cái hiểm họa Ca-Tô và Tin Lành, cái hiểm họa đã được chứng tỏ trong 2000 năm lịch sử của Ki Tô Giáo, đặc biệt là Ca-Tô giáo , ở Việt Nam, ngoài việc cương quyết ngăn chận sự xâm nhập của các thừa sai truyền đạo vào trong đất nước, con đường hữu hiệu nhất là con đường mở mang dân trí. Qua con đường này, người dân sẽ biết rõ về bản chất và những sự thực về Ki Tô Giáo nói chung, Ca-Tô Giáo nói riêng, và từ đó sẽ đỡ bị mê hoặc bởi những lời truyền đạo giả dối, che đậy thực chất mê tín, hoang đường, phi lý của Ki Tô Giáo. Theo nữ học giả Ca-Tô Joane H. Meehl, "Đạo Ca-Tô chỉ thịnh hành và phát triển trong đám người nghèo và ngu dốt” chỉ có sự mở mang dân trí và đời sống thoải mái kinh tế mới có thể loại trừ ảnh hưởng của Ca Tô Giáo.

Điều này đã xảy ra trong những nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ trong đó đời sống vật chất của con người tương đối cao, và những tác phẩm nghiên cứu nghiêm chỉnh về tôn giáo, bất kể tôn giáo đó là tôn giáo nào, và bất kể chủ đề nghiên cứu là chủ đề nào, của những người có uy tín trong giới trí thức như lãnh tụ tôn giáo, học giả, chuyên gia, giáo sư đại học v..v.. được phổ biến rộng rãi trong quần chúng. Hi vọng với đà tiến triển về kinh tế hiện nay ở Việt Nam, với nhiều tác phẩm nghiên cứu về tôn giáo được nhà nước sáng suốt cho phép phổ biến, Việt Nam có thể giảm bớt hiểm họa Ki Tô trên đất nước.

Tôi thành thực ước mong chính quyền Việt Nam hãy lưu tâm đến hiểm họa Ki Tô Giáo trên đất nước và đưa ra một chính sách tôn giáo hợp lý, không thiên vị. Đừng bao giờ để rơi vào những cạm bẫy “đoàn kết tôn giáo” hay “đoàn kết quốc gia” mà ngăn chận chính sách mở mang dân trí. Dân trí mở mang không bao giờ có thể là nguồn gốc của sự chia rẽ hay gây hận thù. Sự hòa hợp giữa những khối dân có tín ngưỡng khác nhau trong những quốc gia tân tiến Âu Mỹ, nơi đây các tác phẩm nghiên cứu về tôn giáo được phổ biến rộng rãi, là một bằng chứng rõ rệt nhất về lợi ích của việc mở mang dân trí để cho người dân biết rõ sự thật về tôn giáo trong xã hội. Thật vậy, khoảng 85% dân Mỹ theo Ki Tô Giáo trong đó có khoảng 25% theo Ca Tô Giáo Rô Ma, hơn 90% dân Pháp rửa tội theo Ca Tô Giáo v..v.. nhưng những tác phẩm nghiên cứu về Ki Tô Giáo: những sự thực về lịch sử những tội ác của Ca-Tô Giáo, về tổ chức độc tài của Giáo hội, về những thần quyền tự phong của giới lãnh đạo Ca-Tô, cùng những tín điều hoang đường phi lô-gic, phi lý trí, phản khoa học, huyền hoặc, lỗi thời v..v.. của Ca-Tô Giáo nói riêng, Ki Tô Giáo nói chung, về con người lịch sử Giê-su, về những sai lầm trong Thánh Kinh v..v.. đều được tự do phổ biến mà các chính quyền Mỹ, Pháp không sợ làm mất sự “đoàn kết tôn giáo” hay “đoàn kết dân tộc” trên đất nước của họ, thì thử hỏi tại sao Việt Nam chỉ có 7% dân chúng theo Ca Tô Giáo mà chính quyền lại sợ rằng những tác phẩm nghiên cứu nghiêm chỉnh với đầy đủ tài liệu về tôn giáo lại có thể ảnh hưởng đến sự đoàn kết tôn giáo hay đoàn kết dân tộc trên đất nước? Ngăn chận sự mở mang dân trí trong thời buổi này là có tội với dân tộc, với lịch sử.

Việt Nam cần phải ý thức được sự nguy hại của chiêu bài nhập nhằng tự do tôn giáo với tự do truyền đạo để có thể tìm cách đối phó, đưa ra những biện pháp ngăn chận thích nghi, hợp lý. Những biện pháp ngăn chận này phải nằm trong quốc sách và phải được cương quyết thi hành. Tôi tin rằng đa số người dân Việt Nam sẽ ủng hộ những biện pháp bảo vệ nền văn hóa truyền thống Việt Nam này vì chúng ta ý thức rõ ràng rằng không có một chế độ nô lệ nào độc hại bằng nô lệ văn hóa.

Sách lược truyền giáo của Ca-Tô Giáo là một sách lược chủ trương xóa bỏ mọi nền văn hóa phi Ki-Tô, dùng bạo lực thắng công lý, dùng gian xảo, dối trá để lừa dối dân gian, dùng bả vật chất và mê tín dị đoan để chiêu dụ và giữ tín đồ, dùng những phép lạ ngụy tạo để huyễn hoặc làm mê mẩn đầu óc tín đồ v..v.. Lịch sử thế giới đã ghi rõ điều này, và kinh nghiệm cay đắng của Việt Nam đối diện với sự xâm nhập của Ca-Tô Giáo còn ghi rõ trong sử sách. Ở đây, sách lược truyền giáo của đạo Ca-Tô đã đưa tới những cảnh bất hòa trong những gia đình nào có người bỏ tôn giáo truyền thống của gia đình, của dân tộc, để tin theo những lời dụ dỗ huyền hoặc của Ca- Tô Giáo, từ bỏ không còn tôn trọng những lễ tiết truyền thống trong gia đình. Ca-Tô Giáo cũng đưa tới những cảnh Lương Giáo nghi kỵ, thù nghịch, tàn sát lẫn nhau như lịch sử đã chứng tỏ. Gần đây, Ca-Tô giáo còn đưa ra sách lược nham hiểm: dùng bọn người trí thức nô lệ mất gốc, đưa ra những tác phẩm xuyên tạc lịch sử, văn hóa Việt Nam, nhất là lịch sử và văn hóa Phật Giáo, hoặc đánh đồng khập khiễng vài nét văn hóa Việt Nam hoặc Phật Giáo với nền văn hóa Ki Tô, ngụy trang đằng sau những chiêu bài đầu môi chót lưỡi như “Thần học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu”, hoặc “quay về với truyền thống dân tộc, hội nhập văn hóa dân tộc”, trong khi bản chất độc tôn cuồng tín về “Chúa KiTô là đấng trung gian duy nhất”, nô lệ Vatican vẫn không thay đổi.

Chính quyền và người dân Việt Nam cần nghiên cứu kỹ để biết rõ những âm mưu lũng đoạn quốc gia Việt Nam, và nhất là thái độ “không đội trời chung” của Ca-Tô Giáo đối với Cộng Sản, để biết đường mà tránh đi trên con đường đưa tới sự tự hủy diệt. Thế lực của Ca Tô Giáo hoàn vũ ngày nay chỉ là một lớp sơn phết bên ngoài, thực lực càng ngày càng yếu, không còn nắm quyền sinh sát như ngày trước, cho nên muốn gì giáo hội chỉ còn biết cầu nguyện.

Người Việt Nam chúng ta thường tự hào với 4000 năm văn hiến. Thật ra, nền văn hóa nhân bản (lấy con người làm gốc), nhân chủ (con người tự quyết định số phận mình) và định cư (không lang thang nay đây mai đó) của dân tộc Việt Nam, một nền văn hóa đối ngược với loại văn hóa thần linh, du mục của dân Do Thái, còn lâu hơn là 4000 năm. Nền văn hóa này, được biết trong giới khoa học và khảo cổ là nền văn hóa Hòa Bình (Bắc Việt Nam). Tiến sĩ Wilhel G. Solheim II, giáo sư nhân chủng học ở trường đại học Hawaii đã viết: “Tôi không ngạc nhiên nếu thời kỳ văn hóa Hòa Bình (Bắc Việt Nam) bắt đầu khoảng 15000 (mười lăm ngàn) năm trước Tây Lịch.. Trên một mảnh sành khoảng 6 cm vuông, chúng tôi đã thấy dấu vết vỏ một hạt thóc oriza savita. Dùng carbon 14 định tuổi những đồ vật bị vùi ở lớp đất trên lớp đất vùi mảnh sành, chúng tôi biết là mảnh sành - và hạt lúa - đã có niên đại muộn là 3500 trước Tây Lịch” (Wilhelm G. Solheim II, New Light On A Forgotten Past, National Geographic, Vol. 139, No. 3, March 1971). Như vậy, tính đến thế kỷ 16, khi Ca-Tô giáo bắt đầu du nhập Việt Nam, thì Việt Nam đã có một lịch sử và một nền văn hóa không hề biết đến Chúa Cha cũng như Chúa Con trong ít nhất là 5000 năm. Trong 5000 năm này, tổ tiên chúng ta đã tốn bao xương máu, mồ hôi, nước mắt để xây dựng nước và giữ nước, bảo vệ nền văn hóa truyền thống của dân tộc. Bổn phận của mọi người Việt chúng ta là phải tiếp nối truyền thống anh dũng của ông cha, không thể đi ngược lại trào lưu tiến hóa của nhân loại, không thể để cho một ý thức hệ hoang đường, vô tổ quốc, vô gia đình, có nhiều sắc thái đế quốc như ý hệ Ca Tô xâm lấn với mục đích biến đổi, đưa nền văn hóa và tôn giáo dân tộc của chúng ta xuống hạng hạ căn qui thần, “quên mình trong vâng phục” mấy tên mũi lõ mắt xanh vô đạo đức ngồi ở Rô Ma nghĩ kế hoạch tước đoạt trí tuệ và khả năng suy tư của người dân Việt Nam. Chúng ta không nên quên rằng, ông cha chúng ta trước đây đã qui kết Ca Tô Giáo Rô Ma là một tà đạo. Nhận định chính xác này thật là đáng phục ở thời điểm mà các công cuộc nghiên cứu về Ca Tô Giáo chưa phát triển. Tà là không ngay thẳng, không chính trực, gian dối. Ngày nay, qua những tác phẩm nghiên cứu về Ca Tô Giáo, càng ngày chúng ta càng thấy lộ ra bản chất tà giáo của tôn giáo này.

Thật vậy? Thứ nhất, tôn giáo này đã được xây dựng trên những tà thuyết mà ngày nay Tây phương đã không còn chấp nhận, ít ra là trong giới trí thức hiểu biết. Như trên chúng ta đã biết, Mục sư Ernie Bringas đã đưa ra nhận định: “Đa số các học giả coi những chuyện trong Tân Ước và bảy tín lý giáo hội đưa ra sau đây đều là huyền thoại” và Giám mục John Shelby Spong đã khẳng định: “..một đấng cứu thế (Giê-su) có nhiệm vụ khôi phục tình trạng tiền sa ngã của chúng ta chỉ là một sự mê tín trước-thời-Darwin và một sự vô nghĩa sau-thời-Darwin." (A savior who restores us to our prefallen status is therefore pre-Darwinian superstition and post-Darwinian nonsense.), và nhà thần học nổi danh, Uta Ranke-Heinemann, người phụ nữ đầu tiên chiếm được ngôi vị giáo sư thần học của Ca Tô Giáo, đã qui kết những chuyện trong Tân Ước như “Giê-su sinh ra từ một nữ trinh”, “các phép lạ Giê-su làm”, “Giê-su sống lại”, “Ngôi mộ trống”, “Giê-su thăng thiên”, “những chuyện trong Sứ Vụ Các Tông Đồ (Acts)”, “Phê-rô ở Rô-ma” v..v.. đều là những chuyện trẻ con, cần phải dẹp bỏ [Xin đọc cuốn Putting Away Childish Things của Giáo sư thần học Uta Ranke-Heinemann) Thứ nhì, chỉ có một tà giáo mới có thể gây ra 7 núi tội lỗi mà giáo hoàng đã phải xưng thú trước thế giới. Thứ ba, sách lược cải đạo Á Châu, như được phân tích trong các phần trên, đã chứng minh rằng đó chỉ là những thủ đoạn bất chính để thực hiện mưu đồ xâm lăng văn hóa và tôn giáo Á Đông.

Tuy nhiên, không ai cấm con người tiếp tục tin vào những tà thuyết hay những điều không có thực, như tin là có thần bình vôi, có Chúa sống lại, có chú Cuội ngồi gốc cây đa trên cung Hằng, hay như trẻ con để răng sữa dưới gối, treo bít tất ở lò sưởi để nhận quà của ông già Noel v..v.. Nhưng tà thuyết luôn luôn vẫn chỉ là tà thuyết, điều không có thực luôn luôn cũng chỉ là lông rùa, sừng thỏ, bất kể là có bao nhiêu người vẫn còn tiếp tục tin vào tà thuyết hay những điều không có thực. Con người căn trí bất đồng, không ai có thể bắt buộc những tín đồ Ki Tô Giáo trong những ốc đảo ở Nam Mỹ, Phi Châu, Phi Luật Tân, Việt Nam, và ngay cả trên đất Mỹ, phải có cùng trình độ trí óc mở mang như đa số trên thế giới ngày nay.

Dù vậy, tôi không thể không có vài lời tâm huyết cùng các tín đồ Ki Tô Việt Nam, Ca Tô cũng như Tin Lành. Tôi không coi các bạn là kẻ thù. Đời tôi không có ai là kẻ thù. Nhưng lương tâm tôi không cho phép tôi nói lên những lời đãi bôi để tạo sự đoàn kết tôn giáo hay đoàn kết dân tộc. Tôi hoàn toàn tôn trọng quyền tự do tín ngưỡng của các bạn nhưng điều này không có nghĩa là tôi không được phép, hay không nên, nói ra những sự thực về tôn giáo của các bạn. Đây là một bổn phận đối với mọi người còn nghĩ đến quốc gia dân tộc. Qua những phần phân tích ở trên, tôi tin rằng mọi người Việt Nam yêu nước đều ý thức được bổn phận phải vạch trần âm mưu bất chính của Vatican trong sách lược Cải Đạo Á Châu và từ đó, có bổn phận phải tập trung nỗ lực để ngăn chận mọi thủ đoạn truyền đạo bất chính của Ki Tô Giáo trên đất nước..

Tôi hi vọng các bạn có thể sáng suốt nhận ra rằng, từ xưa đến nay các bạn đã bị lừa vào một niềm tin không đáng. Có đáng hay không khi các bạn vẫn tiếp tục bám víu vào một hi vọng hão huyền: sự “cứu rỗi” của một người Do Thái tên là Giê-su mà chính Giáo Hoàng hay một số giám mục, linh mục, mục sư, những người lãnh đạo tinh thần các bạn, đã bác bỏ. Giáo Hoàng của các bạn đã phủ nhận thuyết sáng tạo, phủ nhận “tội tổ tông”, phủ nhận sự hiện hữu của thiên đường và hỏa ngục, Giám mục Spong đã coi vai trò “cứu thế” của Giê-su như là một sự vô nghĩa hậu – Darwin, Mục sư Ernie Bringas đã gọi sự “cứu rỗi” của Giê-su là một cái bánh vẽ trên trời,, và giáo sư thần học Uta Ranke-Heinemann đã coi tất cả những điều các bạn tin là những chuyện trẻ con, cần phải dẹp bỏ. Vậy tại sao các bạn còn cứ tự giam mình trong những giáo hội mà lịch sử đen tối của chúng đã rõ rệt. Các bạn có cho rằng, các bạn chỉ cần đến một đức tin là đủ, là các bạn ở trong một “hội Thánh”, còn những chuyện ô nhục giáo hội làm trong suốt mười mấy thế kỷ, hay những luận điệu lừa bịp của giáo hội để kéo các bạn vào một đức tin không thực, hoàn toàn không có ảnh hưởng gì đến các bạn? Nếu các bạn không dứt bỏ được, ít nhất là gánh nặng Vatican, trên vai thì các bạn sẽ kẹt lắm. Bất kể là các bạn tin thế nào, dùng luận cứ gì, những sự thực lịch sử của giáo hội Ca Tô Rô Ma sẽ gắn liền với đời sống tâm linh của các bạn mà các bạn không có cách nào có thể tách rời nó ra khỏi đời sống tâm linh của các bạn. Với phương tiện truyền thông đại chúng ngày nay, với số người Việt sống ở nước ngoài, và cả ở trong nước, không có cách nào các bạn có thể ngăn chận được những thông tin xác thực về Ki Tô Giáo. Hi vọng các bạn sẽ có một chọn lựa sáng suốt.

Trong cuốn A New Christianity For A New World, xuất bản năm 2001, Giám mục John Shelby Spong có liệt kê những tín điều căn bản sau đây của Ki Tô Giáo:

- Thánh Kinh là những lời mạc khải của Thiên Chúa.

- Tư cách thần thánh của Giê-su vì sinh ra từ một nữ trinh.

- Cái chết của Giê-su là để chuộc tội cho nhân loại, và máu của Giê-su là năng lực cứu rỗi (saving power of his blood)

- Thân xác Giê-su sống lại. Ngôi mộ trống là một sự thật cũng như những chuyện Giê-su hiện ra sau khi chết.

- Ngày trở lại của Giê-su để phán xét nhân loại.

và đưa ra lời khẳng định sau đây:

Ngày nay tôi thấy những tín lý căn bản này mà chúng ta thường hiểu theo truyền thống, không những là ngây ngô, mà còn có thể dứt khoát loại bỏ. Trong thế hệ của chúng ta, không một tín lý nào ở trên được các học giả Ki Tô danh tiếng xác nhận. (Today I find each of these fundamentals, as traditionally understood, to be not only naive, but eminently rejectable. Nor would any of them be supported in our generation by reputable Christian scholars.)

Hi vọng bài viết này có thể đóng góp một phần nhỏ trong nhiệm vụ bảo vệ nền văn hóa và tôn giáo dân tộc của Việt Nam, đất nước thân yêu của chúng ta, và nhất là giúp các bạn Ki Tô nhìn ra được vấn nạn Ki Tô trên đất Việt.

Trần Chung Ngọc

Nguồn https://giaodiemonline.com/2009/07/caidao3.htm

---