Thư gửi GH John Paul II về sự xâm nhập của Giáo hội Ca-tô giáo La Mã vào Phật giáo

The Parien Dhamma Association of Thailand

http://sachhiem.net/SACHNGOAI/SH/SH39.php

18-Mar-2021

Hiệp hội Giáo pháp Parien của Thái Lan

Gửi:

Giáo Hoàng Gioan Pôn II,

Giáo hội Công giáo La Mã ở Thái Lan đã xâm nhập vào Phật giáo bằng nhiều hành động bất chính như được thể hiện trong Biên Bản Phản Đối đính kèm.

Đã gần hai năm qua, các nhóm Phật tử khác nhau đã khiếu nại về vấn đề này với chính quyền và những người quản lý Giáo hội Công giáo ở Thái Lan, từ Sứ thần và Hồng y, trở xuống. Nhưng chúng tôi thấy đáng tiếc nhất là những người đó đã không làm gì để cải thiện tình hình và đã phớt lờ mọi phản đối của chúng tôi.

Nhân chuyến thăm của Ngài đến Thái Lan, chúng tôi là những Phật tử muốn gửi lời yêu cầu đến Ngài là Người Lãnh Đạo Công Giáo thế giới rằng Ngài hãy xem xét những lời than vãn này và có những hành động đối với những gì mà giáo hội của Ngài đã và đang làm, đồng thời ngăn chặn những người Công giáo ở Thái Lan này khỏi xuyên tạc và lật đổ Phật giáo. Chúng ta cần những mối quan hệ chân thành, trung thực, và tôn trọng lẫn nhau, để người dân Thái Lan thuộc mọi tôn giáo có thể sống hạnh phúc với nhau như chúng ta đã từng trong suốt lịch sử lâu dài của đất nước Thái Lan.

Chân thành,

(Tên, phiên dịch từ tiếng Thái)
The Parien Dhamma Association of Thailand.
The Club of Volunteers to defend Thai.
The Group of Defenders of Thai Culture and Nationality
The Buddhist Protection Front.
The Young Buddhist Association of Nakon Pathom
The Young Buddhist Association of Surat Thani
The Young Buddhist Association of Trang.

____________________________________

Biên bản phản đối liên quan đến:
Hành động xúc phạm và không chân thành của Giáo hội Công Giáo La Mã đối với Phật giáo

Sơ lược về các vấn đề phát sinh:

Thái Lan nổi tiếng qua nhiều thời đại là một vùng đất tự do tuyệt đối trong việc lựa chọn tôn giáo. Mặc dù Phật giáo được xác định là tôn giáo của quốc gia và của đa số dân chúng, nhưng tất cả các hiến pháp của đất nước đều cho phép tự do lựa chọn tôn giáo. Bất kỳ hoạt động tôn giáo nào cũng có thể được thực hiện ở Thái Lan với điều kiện nó không chống lại cuộc sống hòa bình và đạo đức của người dân. Chính phủ Thái Lan đã hỗ trợ cho tất cả các tôn giáo của đất nước. Nhân dân Thái Lan, không phân biệt tôn giáo, đã sống và làm việc với nhau trong hòa bình, giúp đỡ lẫn nhau trên cơ sở chân thành và tôn trọng lẫn nhau.

Tuy nhiên, điều đáng tiếc nhất là trong những năm gần đây, Giáo hội Công Giáo La Mã ở Thái Lan đã xúc phạm Phật giáo. Vì vậy, cách đây hai năm, các hiệp hội, cơ sở, câu lạc bộ, nhóm Phật giáo được liệt kê ở cuối thư trước đã cùng nhau nghiên cứu, phân tích những lời nói và việc làm xúc phạm và bất công này một cách tỉ mỉ, cẩn thận và công minh cho tất cả những người có liên quan.

Không có gì được thực hiện theo cảm xúc, phẫn uất hoặc với bất kỳ thành kiến hoặc thiên vị hoặc bất kỳ ý định xấu nào đối với người Công giáo. Ngược lại, xin lưu ý rằng điều tối quan trọng là các Phật tử phải bảo vệ sự trong sạch của tôn giáo của họ và theo kịp tất cả các sự kiện.

Để phù hợp với những điều đã nói ở trên, các tài liệu của Vatican, cũng như của Giáo Hội Công giáo La mã ở Thái Lan đã được nghiên cứu và phân tích với sự cân nhắc về tất cả các hành động của Giáo Hội Công giáo La Mã ở Thái Lan.

Do đó, nghiên cứu này không nhằm tạo ra bất kỳ sự bất đồng quan điểm nào giữa các tôn giáo khác nhau. Đó không phải là sự hẹp hòi hoặc không có bất kỳ sự tôn trọng hay hợp tác nào với các tôn giáo khác. Người Phật tử có bổn phận và trách nhiệm bảo vệ sự trong sáng của Phật giáo và vạch trần những hành động bất chính của Giáo Hội Công Giáo cũng như những động cơ thầm kín của họ đối với Phật giáo.

 

Kết luận rút ra từ nghiên cứu:

Từ nghiên cứu và phân tích này, có thể kết luận rằng những hành động không đúng đắn và sai trái đối với các Phật tử là:

1. Sự xúc phạm đến Tam bảo, điều mà tất cả các Phật tử đều tôn kính cao nhất.

2. Những hành động mơ hồ trong quan hệ giữa hai tôn giáo và ý đồ không đáng tin cậy đằng sau những hành động đó. (Các chi tiết được công bố ở nơi khác)

Những điểm trên có thể được mở rộng một cách ngắn gọn như sau:

Trước tiên, Ki-tô giáo La Mã ở Thái Lan đã cố ý và liên tục xúc phạm Tam Bảo trong một thời gian dài, và điều này không phải do họ hiểu lầm, cũng không phải do họ thiếu hiểu biết, cũng không phải vì sự bất cẩn của họ, và đây cũng không phải là những hành động riêng tư của một số ít người theo đạo Thiên chúa.

Tất cả những điều này được thấy rõ qua các bằng chứng sau:

1. Xúc phạm và hạ thấp địa vị của Đức Phật bằng cách xuyên tạc rằng sự giác ngộ của Đức Phật là do ĐỨC CHÚA TRỜI soi dẫn, và rằng Đức Phật, mặc dù là một nhân vật cao quý, nhưng cùng lắm chỉ là một nhà hiền triết hoặc một trong những nhà tiên tri của ĐỨC CHÚA TRỜI. Đức Phật được coi là thấp kém hơn Chúa Giê-xu Christ trong các ví dụ sau:

"Nếu lịch sử xác nhận rằng Đức Phật đã tiên tri sự xuất hiện của Phra Sri Arya sau 500 năm Đức Phật nhập Niết-bàn, thì Đức Phật, là một trong những nhà tiên tri mà Đức Chúa Trời đã giao phó công việc để người dân phương Đông sẵn sàng chào đón Chúa Giê-xu Kitô. Kỷ nguyên của Phra Arya, hay Messiah, đã bắt đầu kể từ khi Chúa Giêsu Kitô xuất hiện. (Cha Manas Chuabsmai, trên Tạp chí Nhìn Lại Saeng Dharma, năm thứ 3, Tập 1, Tháng 1 - 4 năm 2522, trang 132). (Tạp chí Pháp Saeng được xuất bản bởi Trường Cao đẳng Saeng Dharma, nơi đào tạo những người mới làm cha, và được điều hành bởi Ki-tô giáo La Mã, nằm ở Amphur Sampran, Quận Nakorn Prathom)

"Chúa là Chân lý. Tất cả sự thật đến từ ĐỨC CHÚA TRỜI. Khi Đức Phật dạy chân lý, lẽ thật, đương nhiên là đến từ ĐỨC CHÚA TRỜI .. " (Cha Kirati Boonchua, trong "Tam tạng kinh điển cho người theo đạo Thiên Chúa", 2524, tr. 56)

"Chúng tôi có thể thừa nhận (chấp nhận) sự giác ngộ của Đức Phật như là sự can thiệp của ĐỨC CHÚA TRỜI." (Father Moling, Saeng Dharma Review, năm thứ 5, Quyển 2, tháng 5 - tháng 8 năm 2524, tr. 54).

"Theo quan điểm của các Triết gia Ki-tô giáo, Luật Nhân quả là kế hoạch của ĐỨC CHÚA TRỜI dành cho thế giới và con người. Đức Chúa Trời đã tiết lộ kế hoạch này cho Đức Phật, người đã đạt được giác ngộ và công bố nó." (Cha Manas Chuabsmai, Tạp chí Saeng Dharma Review. Năm thứ 5, tập.2 tr.104).

"Hãy cẩn thận, đừng hạ thấp Chúa Giê-xu Christ xuống ngang hàng với một nhà hiền triết hoặc vĩ nhân khác của thế giới như Đức Phật, Khổng Tử, v.v.," (Cha Samran Vongsangiam, Saeng Dharma review, 5. Year, Vel.2. p. 37).

Ở cả nơi công cộng nữa:

Tất cả những ông "cha" này đã không ngừng gây hấn ở nơi công cộng. Cha John Ulliana trong bài phát biểu tại buổi hội thảo dành cho các nhà lãnh đạo tôn giáo nhân kỷ niệm hai năm thành lập Ratanakosin vào ngày 10 tháng 4 năm 2525 tại Wat Benchamabopitr, cho biết:

"Hiện nay các chuyên gia đạo Thiên Chúa đang nghiên cứu thủ thuật bí mật được ĐỨC CHÚA TRỜI giao phó cho Đức Phật để dạy thế gian .. đó là thiền định, quán chiếu"

Nhận xét: Một sự việc như vậy, nếu để xảy ra mà không có biện pháp khắc phục, chắc chắn sẽ gây ra sự bất đồng chính kiến ​​giữa Phật giáo và Thiên chúa giáo

2. Sự bóp méo và biến đổi các nguyên tắc đạo đức Phật giáo được sử dụng trong các giải thích của Ki-tô giáo nhằm cho thấy rằng các giáo lý và thực hành của Phật giáo chỉ là phương tiện để đạt được mục đích cuối cùng được tìm thấy trong Ki-tô giáo. Việc tuyên truyền như vậy đã gây ra sự nhầm lẫn trong Giáo pháp cũng như các nguyên tắc đạo đức giả tạo và bị bóp méo. Sự xuyên tạc nói trên đã được thực hiện cả hai lần ở Thành phố Vatican và bởi những người theo đạo Thiên chúa ở Thái Lan.

(Có thể thấy bằng chứng về phong cách điều hành của Thành phố Vatican từ "Bản tin" của Ban Thư ký dành cho những người không phải là tín hữu Ki-tô. Bản tin mô tả các chính sách và thiết bị được sử dụng để truyền bá đạo Ki-tô, thông qua đối thoại mà mục đích là nhằm triệt tiêu các nguyên tắc chính các tôn giáo khác như một bộ phận nhỏ của Ki-tô giáo. Những tài liệu này có tầm quan trọng thiết yếu vì chúng trực tiếp từ Vatican và được giữ bí mật nhất, chỉ dành cho các Giám mục trở lên và những người đứng đầu công tác phổ biến và Truyền giáo)

Một số ví dụ được đưa ra từ "Bản tin" và Tạp chí "Saeng Dharma Review":

"Nhưng sự hợp tác có lợi nhất sẽ là công việc mà các chuyên gia của chúng tôi sẽ thực hiện với các bản văn và sách Phật giáo để hấp thụ những yếu tố tốt đẹp vào văn hóa Ki-tô giáo địa phương." (S. Lokuang, Bulletin 10, March 1969, tr. 25)

". một nghiên cứu sẽ được thực hiện để tạo thành một luận thuyết mới, trong đó các nguyên tắc đạo đức Phật giáo như "vô ngã", luật Nhân quả, thiền định, Quyền năng siêu thường, v.v., sẽ được sử dụng để giải thích các giáo lý của Ki-tô giáo." (Cựu linh mục Kirati Boonchua, Triết học Ấn Độ, trang 118)

"Phạm Thiên là tình trạng của một tự ngã chính, đại ngã, bao gồm tất cả các tiểu ngã. Vậy Thiên đàng (của Ki-tô giáo) sẽ tương tự với Niết bàn và Phạm Thiên, là chân lý Tối thượng.” (Cha Kirati Boonchua trước đây, Triết học Ấn Độ, tr. 101).

"Con người phải dựa vào Giáo pháp, được sinh ra bởi Chúa Giê-xu Christ. Mỗi con người phải tuân theo điều kiện vô thường, đau khổ và vô ngã. Họ không thể tự mình thay đổi các điều kiện của sự vĩnh cửu, hạnh phúc và tự tại. Họ phải phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, người sẽ giúp thay đổi tình trạng của họ từ vô thường, đau khổ và không tự tại thành vĩnh cửu, hạnh phúc và tự tại.'' (H.E. Bishop Ratana Bamrungtrakul, Sapdasarn, năm thứ 16, Quyển 878, ngày 12 tháng 10 năm 1980, P.5)

"Nguyên nhân chính của vạn vật là ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng Tạo Hóa. Ngài là Đấng Tạo Hóa Vũ Trụ và thiết lập Luật Nhân Quả để cai trị thế giới." (Cha Manas Chuabsmai, Tạp chí Saeng Dharma Review, số 5. ​​Năm, Tập 2, tháng 5 - tháng 8 năm 2524, trang 102)

"Một sự thay đổi quan điểm khác là sự thừa nhận rằng Phật giáo do ĐỨC CHÚA TRỜI khởi xướng để mở đường cho Chúa Giê-xu Christ." (Cha A. Moling, bài phê bình Saeng Dharma Review, số 5. ​​Năm, Quyển 2, tháng 5 - tháng 8 năm 1981)

"Thực hành đời sống quán niệm của Phật giáo, qua nhiều thế kỷ, đã làm say mê nhiều nhà hiền triết của Trung Quốc và Nhật Bản. Tại sao bài tập này không thể được đưa vào đời sống thiền định và chiêm nghiệm của chúng ta với một sự thay đổi phù hợp và thận trọng?" (S. Lokuang, Bản tin 10 , Tháng 3 năm 1969, tr. 26).

3) Việc bắt chước y phục, ngôn từ tôn giáo, lối sống và nghi lễ của Tăng đoàn dựa trên quy tắc đời sống tu viện, là một phương tiện để chiếm đoạt di sản văn hóa của thể chế cao quý của Tăng đoàn Phật giáo. Những phép màu hữu thần của Ki-tô giáo đã được đưa vào văn hóa lâu đời và đẹp đẽ của Thái Lan để tạo ra sự nhầm lẫn trong các tín đồ Phật giáo. Lễ dâng y Kathin, lễ dâng y phục trong rừng của các nhà sư, ... Ngay cả nghi lễ chôn những viên đá tròn xuống đất để đánh dấu giới hạn vùng thiêng liêng của ngôi chùa Phật giáo, với các thầy tu Công giáo đi xung quanh với bát để nhận thức ăn cũng được thực hiện theo phong cách Thiên chúa giáo. Điều dễ thấy nhất là việc bắt chước các thuật ngữ của Phật giáo, chẳng hạn như Tổ, Chùa, Tăng, Sa Di, v.v.

Các tài liệu sau đây được đưa ra để làm bằng chứng về những gì hỗ trợ cho hành vi được đề cập ở trên:

"Ở đây, việc thích nghi các nghi lễ của Công giáo La Mã hiện nay được thực hiện bởi Công giáo Thái Lan để làm cho họ hòa hợp với tất cả các phong tục và truyền thống của Người Thái được thần học và Công giáo La Mã cho phép." (Cha Samran Wongsangiem, Tạp chí Saeng Dharma Review, số 5. Yea, Quyển 2 tháng 5-tháng 8 năm 1981, trang 33)

"Ở Thái Lan .. có một lối sống của Tăng đoàn .. .. đi tu là một vinh quang của nam giới .. và những người Công giáo chúng tôi sẽ không có phần trong đó, chúng tôi không có một hệ thống tương tự để cung cấp cho người dân Thái Lan. Thích nghi điều này với nhu cầu tâm lý của người dân Phật giáo chẳng phải sẽ tốt cho chúng ta sao? Chúng ta phải cố gắng thể hiện đạo Công giáo trong trang phục địa phương. Để chuẩn bị cho một cuộc thảo luận thực sự với các Phật tử Thái Lan, trước tiên chúng ta phải điều chỉnh một số ý kiến mà chúng ta có về nhiều phong tục và nghi lễ mà chúng ta gọi là tôn giáo và thực hiện một công việc thích ứng với tâm lý của người dân. Ví dụ, trong buổi lễ được gọi là cầu mùa, nhà vua chủ trì, các thầy chùa tham gia vào buổi lễ. Nhưng tại sao người Công giáo lại không có mặt ở đó, để cầu nguyện như chúng ta làm vào những ngày Rogation (lễ cầu yên), làm thế sẽ thống nhất chúng ta với toàn thể quốc gia trong cùng một ngày. " (Cha John Ulliana. Bản tin số 11, tháng 6 năm 1969, tr. 114,115)

"Thật đáng tiếc khi hình ảnh của đạo Công giáo ở Thái Lan không hoàn chỉnh vì thiếu các nhà sư theo phong cách Tỳ kheo, vốn là một thành phần quan trọng của đời sống Ki-tô giáo. Nếu chúng ta có những nhà sư như vậy ở Thái Lan, thì sẽ có nhiều người Thái quan tâm đến tôn giáo của chúng ta hơn." (Cha Robert Gotte, Tạp chí Saeng Dharma Review, số 5. Năm, Tập 3, Tháng 9-Tháng 12 năm 2524, tr. 54)

Những việc làm nêu trên là xúc phạm đến Tam bảo mà mọi Phật tử đều dành cho sự tôn kính cao nhất.

Ở mục thứ hai, có thể thấy rằng các quan chức của Giáo hội Công giáo La Mã đã có nhiều cuộc tiếp xúc tôn giáo với các Phật tử Thái Lan, với mục đích trao đổi ý kiến. Họ cũng đã và đang làm các công việc phát triển xã hội, phúc lợi xã hội, v.v., để có vẻ ngoài là người trung thực, thẳng thắn và chân thành, bình đẳng và tôn trọng lẫn nhau, tất cả với mục đích rõ ràng là mang lại lợi ích cho xã hội Thái Lan như một toàn bộ. Nhưng nghiên cứu phân tích đã dẫn đến những nghi ngờ mạnh mẽ và bằng chứng rằng những hành động đó chỉ là giả vờ để che đậy mục đích thực sự là thích nghi, bóp méo và hấp thụ văn hóa Thái Lan vào Ki-tô giáo. Mục tiêu cuối cùng của họ là biến Phật giáo Thái Lan thành một hình thức Ki-tô giáo. Điều này phù hợp với chính sách và chiến lược mới được thiết kế và chỉ đạo bởi trung tâm của Giáo hội Công Giáo La Mã, Vatican.

Giáo hội Công giáo địa phương có trách nhiệm thực hiện kế hoạch cho đến khi đạt được mục tiêu, sớm hay muộn, vì các chi tiết có thể thay đổi tùy theo tình hình địa phương.

 

Bằng chứng quan trọng:

“Vậy, hãy đi làm môn đồ của mọi quốc gia”. Những chữ này được viết trên nền chữ vàng ở hiên trước của Công đồng Vatican II. Nó là mục tiêu đầu tiên và quan trọng nhất. (Hồng y P. Marella, Bản tin 10, tháng 3 năm 1969, tr. 7)

". Những người ngoại đạo được yêu thương trước hết, vì họ là chi thể của Đấng Christ, ít nhất là có khả năng, về lẽ thật bẩm sinh mà họ không biết và bị phủ nhận bởi những lỗi lầm do họ tuyên xưng .. .." (P. Rossano, Bulletin 6, tháng 11 năm 1967, tr. 141)

"... Các tôn giáo khác là sự pha trộn của tốt và xấu, giữa chân lý và sai lầm. Điều này có nghĩa là chân lý và đức hạnh của các tôn giáo khác là điểm khởi đầu, một sự trợ giúp và lời mời cho cuộc diễn tiến hành trình mà đích đến được đánh dấu rõ ràng là sự khôn ngoan hoàn hảo của sực mạc khải Kitô giáo... Khi họ nhìn thấy trong các tôn giáo đó những mầm mống hay thuật ngữ của LỜI CHÚA. Điều này nhất thiết đòi hỏi sự phát triển, để tăng trưởng đến tầm vóc trọn vẹn của Đức Kitô (Ep 4:13) một sự sung mãn không thể tìm thấy ngoại trừ sự tiến bước dần dần về phía Cơ đốc giáo." (P. Humbertelande, Bản tin 11, tháng 6 năm 1969, tr. 84-85)

"Kể từ đó, các cơ quan truyền giáo đang phát triển một viễn cảnh rộng lớn hơn. Có thể nói, đó không còn là việc chuyển đổi chính các nền văn hóa tôn giáo nữa" (A. Lunean, Bulletin 7, March 1969, tr. 15)

"Bên ngoài Đấng Christ, không có sự cứu rỗi. Ngay cả trong thời hiện đại, chúng ta phải công bố sự thật này." (A. H. Kishi, Bulletin 10, tháng 3 năm 1969, tr. 33)

"Điều này có nghĩa là các thuật ngữ "chung sống hòa bình", "hiểu biết lẫn nhau", và "tôn trọng có đi có lại" giữa các tôn giáo khác và chính cuộc đối thoại mà chúng được gọi, không cấu thành hình thức cuối cùng của lương tâm Kitô giáo; ít ra liệu chúng có dẫn đến sự chấp nhận, về mặt lý thuyết hay thực tế, phần của Giáo hội trong sự bình đẳng của các tôn giáo hay không ". (P. Rossano, Bulletin 16, 1971, tr. 39)

"Một hợp đồng chân thành với những người thuộc Giáo hội, bằng những thuật ngữ bình đẳng, về thuật ngữ về tình bạn và sự cộng tác, như một sự khởi đầu cho việc loan báo Tin Mừng." (P. Rossano, Bulletin 5, tháng 6 năm 1967, tr. 113.)

"Những người truyền giáo không bao giờ bắt đầu từ con số không. Để đối thoại, họ cần khám phá những giá trị đích thực hiện có trong các tôn giáo ngoài Ki-tô giáo, để thanh tẩy họ và nâng cao họ, hãy thích ứng phúc âm của Đấng Christ vào họ. Nhờ đó, Đấng Christ sẽ được hiển thị cho những người không theo Ki-tô giáo, không phải là một người xa lạ, mà là một trong những người mà họ không ngừng tìm kiếm. " (Fides, Bulletin 11, tháng 6 năm 1969, tr. 122)

"Các hướng dẫn thận trọng được đưa ra trong hiến pháp về phụng vụ liên quan đến việc hội nhập Kitô giáo vào các nghi thức và hình thức của các tôn giáo đã có từ trước." (P. Rossano, Bulletin 6, tháng 11 năm 1967, tr. 142)

"Những người ngoại đạo ngày nay được tìm thấy ở khắp mọi nơi. Ở nhiều quốc gia, họ chiếm đại đa số, do đó, họ sở hữu văn hóa và quyền lực của các quốc gia và có quyền sử dụng các công cụ để giảng dạy và các phương tiện hình thành dư luận theo ý thích của họ. Bây giờ, nếu một mối nguy hiểm tồn tại đối với Niềm tin, thì chính sự tiếp xúc vô thức này đã loại bỏ mọi sự kiểm soát và tất cả sự chủng ngừa." (P. Humbertelande, Bulletin 11, tháng 6 năm 1969. tr. 92)

Các nghiên cứu của chúng tôi cho thấy Giáo hội Công giáo ở Thái Lan đã từng bước thực hiện tất cả các hoạt động phù hợp với chính sách và chiến lược của Vatican, và tiếp tục trong hơn 10 năm với sự tổ chức và phối hợp có hệ thống.

Người Phật tử chúng ta sẵn sàng tham gia với tất cả các tôn giáo khác, nhất là trong những hoạt động có lợi cho công ích như phát triển xã hội, phúc lợi xã hội, ... Nhưng những việc này phải được thực hiện với lòng thành tâm hướng đến lợi ích, hạnh phúc và sự hợp tác của tất cả người Thái. Mỗi tôn giáo phải được tôn vinh và tôn trọng và đối xử trên cơ sở bình đẳng; không được đưa ra những công việc cho công chúng như một vỏ bọc nhằm lật đổ Phật giáo và chuyển đổi tất cả những người theo đạo Phật thành những người theo đạo Thiên chúa, tiếp thu các nguyên tắc Phật giáo như một bộ phận phụ của đạo Thiên chúa.

Vì vậy, những người Phật tử chúng tôi xin yêu cầu chấm dứt những hành động bất chính và xâm phạm của Giáo hội Công giáo La Mã đối với Phật giáo. Đó là những lời xúc phạm đến Tam Bảo và tất cả những hành động thiếu chân thành này đều thể hiện ý đồ xấu đối với Phật giáo. Nếu Giáo hội Công giáo La mã không tuyên bố rằng họ nhận thức được những sai lầm của mình (những sai lầm) mà họ đã mắc phải và ngăn chặn chúng, cải thiện và sửa chữa những hành động và kết quả xấu trong quá khứ thì mối quan hệ tốt đẹp và sự hiểu biết giữa các Phật tử và Giáo hội Công giáo La mã không thể còn được mang lại.

Những lá thư này đã bị họ tảng lờ, bỏ qua.

[Xem tài liệu bằng tiếng Anh sau đây.]

 

Nguồn: https://www.infinityfoundation.com/...

Trang Thời Sự