Tượng Phật Bị Vỡ và Chùa Chiền Bị Đốt

Nhìn lại vấn đề bạo động và quấy rối chống Phật giáo ở Hàn Quốc

Young-Hae Yoon và Sherwin Jones / Dongguk University

http://sachhiem.net/SACHNGOAI/SH/SH68_ChongPG.php

06-Jun-2024

Tóm lược:

Từ năm 1982 đến năm 2016, các phương tiện truyền thông Hàn Quốc đã đưa tin về hơn 120 trường hợp phá hoại, đốt phá và quấy rối nhắm vào các ngôi chùa và cơ sở Phật giáo ở Hàn Quốc. Là một phần mở rộng của những căng thẳng đang diễn ra giữa các cộng đồng Phật giáo và Tin Lành ở Hàn Quốc, làn sóng bạo lực và quấy rối một chiều này đã gây ra sự phá hủy nhiều tòa nhà chùa và các hiện vật lịch sử vô giá, gây thiệt hại hàng triệu USD và một người tử vong. Bài viết này khảo sát những vụ việc phá hoại, đốt phá và quấy rối chống Phật giáo, phân tích các đặc điểm chung của chúng và tóm tắt các trường hợp chính của từng vụ, trước khi xem xét tần suất của những vụ việc này theo trình tự thời gian rộng hơn của những căng thẳng giữa Tin Lành và Phật giáo gần đây. Sau đó, nó xem xét các phản hồi từ các cộng đồng Phật giáo và Tin Lành của Hàn Quốc cũng như các cơ quan chính phủ khác nhau, cũng như tác động của những phản hồi này, trước khi điều tra mối quan hệ giữa những sự cố này và các học thuyết Phúc Âm chính thống về chủ nghĩa độc quyền tôn giáo, chủ nghĩa thống trị và chiến tranh tâm linh.

Bài viết kết thúc bằng cuộc thảo luận về sự cần thiết phải nghiên cứu sâu hơn về những sự việc này và những căng thẳng giữa Phật giáo và Tin Lành được khảo sát ở đây cũng như sự liên quan của nghiên cứu đó với các xung đột giữa các tôn giáo bên ngoài Hàn Quốc.

 

 

Sáng sớm ngày 19 tháng 4 năm 1996, những kẻ tấn công không rõ danh tính đã phóng hỏa đốt hai tòa nhà ở chùa Ponwŏnjŏng ở Seoul (1). Ngọn lửa sau đó đã thiêu rụi hoàn toàn sảnh đường Brilliant Illumination của ngôi chùa, trong đó có hơn 500 bức tượng vẽ tay của các đệ tử Phật, được xếp vào hàng bảo vật quốc gia. Sự việc gây tổn hại hơn 5,6 triệu USD (Parry 1998; Tedesco 1997, 191). Một trong ba nỗ lực đốt phá những ngôi chùa Phật giáo cùng đêm đó, vụ cháy Ponwŏnjŏng gây thiệt hại nặng nề nhất trong một loạt các cuộc tấn công đốt phá và phá hoại nhằm vào các ngôi chùa Phật giáo và các cơ sở tôn giáo khác ở Hàn Quốc từ đầu những năm 1980(2) gây thiệt hại hàng triệu USD và phá hủy những hiện vật lịch sử vô giá.

Những cuộc tấn công này xảy ra trong bối cảnh căng thẳng đang diễn ra giữa Phật tử và Tin Lành Hàn Quốc; căng thẳng liên quan đến các vụ quấy rối, những "ngôn ngữ thù hận" của những người theo trào lưu chính thống Tin Lành và những cáo buộc phân biệt đối xử chống Phật giáo (Tedesco 1997) (3) Bài viết này sẽ xem xét những vụ bạo lực và quấy rối chống Phật giáo trong bối cảnh rộng hơn.

Các báo cáo gần đây của chính phủ đã mô tả Hàn Quốc như một “siêu thị tôn giáo”, trong khi học giả Don Baker nhận xét rằng Hàn Quốc duy trì một nền văn hóa khác thường. Mức độ đa dạng tôn giáo rộng rãi cho một xã hội đồng nhất về mặt sắc tộc (2016, 8, 11) (4) Cuộc điều tra dân số năm 2015 xác định khoảng 15% người Hàn Quốc theo đạo Phật, 19% theo đạo Tin lành, 8% theo đạo Thiên chúa và 56% không theo tôn giáo nào, trong khi nhiều người Hàn Quốc tham gia vào các nghi lễ Nho giáo và Pháp sư truyền thống bất kể lợi ích cá nhân tôn giáo.

Mặc dù các học giả và chính trị gia đã ca ngợi phần lớn sự chung sống hòa bình của các cộng đồng tôn giáo ở Hàn Quốc, nhưng vẫn tồn tại những căng thẳng liên tôn giáo tiềm ẩn, đặc biệt là giữa Phật giáo và các tín đồ Tin Lành. Người Tin Lành (Kim, Andrew 2002, 292) (5) Học giả Phật giáo Frank Tedesco lưu ý rằng Phật giáo và đạo Tin Lành “được đại diện ngang nhau” ở “không có quốc gia nào khác ở thế giới’ trong khi học giả và nhà truyền giáo James Huntly Grayson mô tả Phật giáo là ‘đối thủ chính’ của đạo Tin Lành ở Hàn Quốc (Grayson 2001, 71; Tedesco 1997, 181). Học giả Kang-nam Oh mô tả mối quan hệ giữa hai cộng đồng tôn giáo là ‘ảm đạm’ và ‘thậm chí xấu xí’ (2006, 375), trong khi Tiến sĩ Sŏn-hwan Pyŏn, cố trưởng khoa của Đại học Thần học Methodist Hàn Quốc, đã đổ lỗi cho hành động “hung hăng” và “tuyên truyền hiếu chiến” của “những tín đồ Cơ đốc giáo cuồng tín” gây ra sự thù địch giữa các tôn giáo (Pyŏn 1995, 48–49)

Kể từ giữa những năm 1980, phong trào “tấn công hung hãn” và “dân quân” ​​như vậy của những người theo đạo Tin lành đôi khi leo thang thành hành vi quấy rối và thậm chí nhắm mục tiêu bạo lực nhắm vào các Phật tử. Từ năm 1982 đến năm 2016, truyền thông Hàn Quốc đã đưa tin ít nhất 63 các vụ phá hoại, 9 vụ đốt phá, 27 vụ cháy có nguyên nhân đáng ngờ, và 51 vụ quấy rối vì động cơ tôn giáo nhắm vào các cơ sở Phật giáo (6)

Bạo lực và quấy rối này gần như hoàn toàn từ một phía vì chưa có báo cáo nào về các vụ việc tương tự tấn công vào các nhà thờ Tin lành hoặc các Phật tử Hàn Quốc quấy rối hoặc trả thù chống lại những người theo đạo Thiên chúa trong cùng thời kỳ. Nghiên cứu này sẽ xem xét các sự cố bạo lực và quấy rối nhắm vào Phật tử như được báo cáo trong bài báo năm 1997 của Tesdesco ‘Các câu hỏi về hợp tác Phật giáo và Thiên chúa giáo ở Hàn Quốc’ và các phương tiện truyền thông bổ sung.

_____________________________

1. Phiên âm theo từ điển Hàn của McCune–Reischauer sẽ được sử dụng ở đây, ngoại trừ các danh từ riêng thường được phiên âm theo cách khác hoặc được thực hiện như vậy trong các nguồn được trích dẫn.

2. Tượng Tan’gun, tổ tiên thần thoại của Hàn Quốc (Lee, Timothy 2010, 150), đền thờ Shaman giáo (Mason 1999, 157–159), và các nhà thờ Công giáo (I, Sa-ra, 2016) cũng là mục tiêu, nhưng với tần số ít hơn.

3. Mặc dù đáng để điều tra thêm, nhưng việc xem xét chi tiết về sự phân biệt đối xử có động cơ tôn giáo và “ngôn ngữ thù hận” ở Hàn Quốc nằm ngoài phạm vi của bài viết này.

4. Khoảng 98% công dân Hàn Quốc là người gốc Hàn (Baker 2016, 11).

5. Học giả Timothy Lee (2006, 330) lưu ý rằng Đạo Tin Lành “chiếm ưu thế” ở Hàn Quốc đến nỗi cả hai ‘ít nhiều đồng nghĩa với nhau’. Do đó, hai thuật ngữ này sẽ được sử dụng thay thế cho nhau ở đây.

6. Thuật ngữ ‘quấy rối’ ở đây biểu thị sự tiếp xúc không mong muốn, hạ nhục, thù địch hoặc đe dọa.

Sau khi xem xét lịch sử Phật giáo và Tin lành có liên quan ở Hàn Quốc, bài viết này sẽ xem xét các đặc điểm và xu hướng chung, xung quanh những vụ đốt phá, phá hoại và quấy rối chống Phật giáo đã báo cáo, đồng thời tóm tắt các trường hợp đáng chú ý của mỗi vụ. Sau đó, sẽ khảo sát tần suất và trình tự thời gian của những sự cố này, từ đầu những năm 1980 trở đi, liên quan đến các vấn đề chính trị rộng lớn hơn. các sự kiện và xu hướng ảnh hưởng đến mối quan hệ Tin Lành-Phật giáo Hàn Quốc. Sau khi phân tích phản hồi từ các cơ quan chính phủ khác nhau, cũng như Tổ chức Phật giáo Hàn Quốc, và các cộng đồng Tin Lành, chúng tôi sẽ thẩm vấn các mối quan hệ có thể có giữa những sự cố này và các học thuyết Tin Lành chính thống của tôn giáo chủ nghĩa độc quyền, chủ nghĩa thống trị và chiến tranh tâm linh tinh thần. Trong phần kết luận chúng ta sẽ thảo luận sự cần thiết phải nghiên cứu sâu hơn về bạo lực và quấy rối chống Phật giáo, cùng với với những căng thẳng Tin Lành - Phật giáo rộng hơn ở Nam Hàn.

1. Bối cảnh lịch sử

Vì những căng thẳng Tin Lành-Phật giáo hiện nay ở Hàn Quốc là sản phẩm của sự giao thoa giữa Phật giáo và đạo Tin lành ở Hàn Quốc hiện đại, phần này sẽ khảo sát lịch sử liên quan của cả hai để xác lập bối cảnh lịch sử cho các vấn đề và sự kiện được xem xét ở các phần sau.

1.1 Phật giáo Hàn Quốc

Được đem vào Hàn Quốc từ thế kỷ thứ tư CN trong thời kỳ ‘Tam Quốc’ (từ 57 TCN đến 668 CN), Phật giáo đã phát triển hưng thịnh trong gần một thiên niên kỷ với tư cách là một quốc giáo được bảo trợ bởi Shilla Thống nhất (Tân La Thống Nhất, 668–935 CN) và các triều đại Koryŏ (918–1392 CN), đã xây dựng và duy trì một mạng lưới rộng lớn các ngôi chùa Phật giáo trên khắp bán đảo.

Tuy nhiên, vào thế kỷ thứ mười lăm, Triều đại Chosŏn theo Tân Nho giáo (1392–1910 CN) dần dần tước bỏ sự thịnh vượng giàu có và quyền lực chính trị của Các ngôi chùa Phật giáo, khiến Phật giáo “gần như bị cách ly ở nông thôn” trong 5 thế kỷ, được bảo trợ bởi chính quyền nông dân nông thôn (Buswell 1992, 22–23).

Đến đầu thế kỷ XIX, những hạn chế từ thời đại Chosŏn đối với Phật giáo bắt đầu được nới lỏng. Tuy nhiên, sự cạnh tranh từ các nhà truyền giáo nước ngoài và sự can thiệp chính trị của chính quyền thuộc địa trong thời kỳ Sự sáp nhập của Nhật Bản (1910–1945) cản trở nỗ lực cải cách và hiện đại hóa Phật giáo Hàn Quốc. Vượt qua xung đột giáo phái và sự cô lập ở nông thôn sau Chiến tranh Triều Tiên (1950–1953), Phật giáo Hàn Quốc đã phát triển đáng kể trong thời gian qua 50 năm và kể từ những năm 1980, các tổ chức Phật giáo đã mở rộng đáng kể sự hiện diện ở đô thị, sự tham gia của xã hội và tiếp cận truyền thông (Buswell 1992, 33–34).

Đến năm 2005, Phật giáo Hàn Quốc đã có hơn 10 triệu tín đồ, và trong số khoảng 265 tông phái Phật giáo ở Hàn Quốc, tông phái Jogye (Taehan Pulgyo Chogyejong, viết là JO) vẫn lớn nhất, với khoảng 12.000 giáo sĩ được thụ phong. Đại diện cho dòng chính lịch sử của Phật giáo Hàn Quốc, JO duy trì 3.000 ngôi chùa và trung tâm Phật giáo ở Hàn Quốc, 840 trong số đó được chính phủ công nhận về mặt lịch sử và chiếm 65% cơ sở giáo dục quốc gia và quốc gia được công nhận là kho báu địa phương của Hàn Quốc (Baker 2016, 28; Tông Jogye của Phật giáo Hàn Quốc 2014).

1.2 Đạo Tin lành Hàn Quốc

Sự phát triển nhanh chóng của Kitô giáo Hàn Quốc trong hai thế kỷ qua là chủ đề nhiều nghiên cứu và thảo luận, đặc biệt là bởi các ‘nhà truyền giáo’ Tin Lành giáo phái Phúc Âm (Chong 2011, 101). Trong khi Công giáo bị đàn áp khi du nhập vào thế kỷ 18 thì các nhà truyền giáo Tin lành lại được chào đón một thế kỷ sau đó do sự suy yếu của triều đại Chosŏn.

Học giả và nhà truyền giáo Daniel Adams mô tả những nhà truyền giáo như là ‘những nam nữ có lòng nhiệt thành Thanh giáo và lòng nhiệt thành của Wesleyan’, (*) những nhà truyền giáo này truyền bá đạo Tin lành Hàn Quốc với chủ nghĩa chính thống đặc biệt và chủ nghĩa bảo thủ thần học, trong khi sự nhấn mạnh của họ vào việc tự truyền bá giữa những người Hàn Quốc được cải đạo (hay còn gọi là 'phương pháp Niveus') lên đến đỉnh điểm trong 'Cuộc phục hưng vĩ đại' do Hàn Quốc lãnh đạo năm 1907 (Adams 1995, 18).

(*) Chú thích của SH: "Wesleyan" là giáo lý hoặc chi nhánh của nhà truyền giáo John Wesley, người thành lập giáo hội Tin lành phái Methodist Church.

Một sự kiện nền tảng cho đạo Tin Lành Hàn Quốc, Phái Thánh Linh này 'tuôn đổ ơn Chúa Thánh Thần' khắp bán đảo, với 1% dân số trở thành 'tái sinh' (Adams 1995, 16–20; Grayson 2006, 13; Lee, Timothy 2010, 19). (7)

Các nhà truyền giáo nước ngoài cũng dạy những người cải đạo rằng các tôn giáo bản địa, bao gồm cả Phật giáo, là “những mê tín dị đoan” và “thờ cúng ma quỷ”, hướng dẫn họ họ đốt những đền thờ và đồ thờ của các tôn giáo đó. Lấy cảm hứng từ những câu chuyện của nhà truyền giáo John Nevius về việc quỷ ám và trừ tà ở Trung Quốc, những nhà truyền giáo lưu động còn đi tham quan vùng nông thôn Hàn Quốc tấn công 'ngôi nhà ma quỷ', 'phá bỏ' và phá hủy các vật thờ cúng”, và đốt công khai các “thần tượng”, bao gồm cả các biểu tượng Phật giáo, và những công cụ khác của việc ‘thờ phượng ma quỷ’ (Lee, Timothy 2010, 29–31; Oak 2013, 143–145, 147–150, 172–174).

Thông qua việc chữa lành và trừ tà đầy kịch tính, những 'nhà truyền giáo quyền lực' này đã tìm cách chứng minh tiềm năng vượt trội của 'Chúa Thánh Thần', do đó thay thế vai trò truyền thống của Shaman giáo (Musok) trong xã hội Hàn Quốc và phổ biến học thuyết và thực hành ‘chiến tranh tâm linh’ giữa những người cải đạo (Adams 1995, 19; Chung 2011, 101, 103; xem thêm Oak 2013, 177–187) (8)

Được hỗ trợ bởi sự kế thừa của các chế độ chống Cộng cai trị Hàn Quốc Sau Chiến tranh Triều Tiên, đạo Tin lành đã tăng từ 600.000 tín đồ vào năm 1950 lên gần sáu triệu rưỡi vào năm 1985, trong quá trình tổ chức các cuộc tụ họp Hội nghị Tin Lành Truyền giáo lớn nhất từng được ghi nhận và phát triển một số nhà thờ lớn nhất trên thế giới (Lee, Timothy 2010, 85–86).

Vào giữa những năm 1960, Tổng thống Chung-hee Park (r. 1961– 1979) đã cho phép khởi động một loạt ‘thập tự chinh’ truyền giáo quy mô lớn, bao gồm ‘Explo ’74’ và ‘77 Holy Assembly’, chứng kiến ​​hàng triệu người tham dự và đã thúc đẩy sự phát triển theo cấp số nhân của Truyền giáo Hàn Quốc (Lee, Timothy 2010, 93–104).

Vào những năm 1980, nhiều người theo đạo Tin lành Hàn Quốc đã tin chắc rằng đất nước của họ là trung tâm của một cuộc “đổi mới tâm linh” toàn cầu và là một công cụ được Thiên Chúa lựa chọn, để thông qua đó “thế giới sẽ được cứu” (Adams 1995, 26; Brouwer et al. 1996, 114) (9) Chính trong thời kỳ đỉnh cao của phong trào phát triển hội thánh ở Hàn Quốc đã có báo cáo về bạo lực và quấy rối nhắm vào Phật giáo và các tôn giáo khác bắt đầu xuất hiện trên các phương tiện truyền thông.

______________________________

7. Theo học giả John Weaver (2016, 10–11, 265), 'Thánh Linh hiện xuống' ở đây đề cập đến một phong trào rộng rãi nhấn mạnh đến 'công việc của Chúa Thánh Thần' và đó là 'những món quà', bao gồm cả tiếng lóng, lời tiên tri, sự chữa lành và trừ tà. ‘Thánh Linh’ sẽ được sử dụng thay thế qua lại với thuật ngữ 'Sức lôi cuốn của thời đại'.

8. Được định nghĩa là 'quan điểm coi vũ trụ như một chiến trường vũ trụ, nơi các lực lượng thần thánh và Satan đấu tranh để gây ảnh hưởng đến tiến trình lịch sử loài người và cuộc sống hàng ngày’ (Lindhartd 2011, 15), Weaver nhận xét rằng giáo phái Thánh Linh nhấn mạnh đến cuộc chiến tâm linh đến “một mức độ chưa từng có” ít nhất là từ Thời kỳ đen tối’ (2016, 13, 268). Xem thêm Brouwer et. al (1996, 198) liên quan đến 'việc truyền bá phúc âm bằng quyền lực' và Lindhardt (2011, 15–19) liên quan đến việc chiến tranh thuộc linh đã hỗ trợ bản địa hóa như thế nào của giáo phái Thánh Linh trong các nền văn hóa phi Tây phương.

9. Adams trích dẫn nhà thần học Tin lành người Mỹ gốc Hàn Jung-Young Lee (1986, 17).

2. Đặc điểm và tóm tắt về bạo động chống Phật giáo và quấy rối

2.1 Phá hoại

Các vụ bạo lực chống Phật giáo được đưa tin trên các phương tiện truyền thông Hàn Quốc kể từ đầu những năm 1980 có chung một số đặc điểm chính. Hầu hết tất cả đều bị giới hạn ở các hành vi bạo lực tài sản, được phân loại là phá hoại hoặc đốt phá, nhằm vào các cơ sở Phật giáo, đền thờ và hình tượng. Ngoại trừ một trường hợp ngoại lệ, không có trường hợp tử vong hoặc thương tích nặng nào xảy ra đã được báo cáo (xem phần 2.3 bên dưới). Nghiên cứu của Tedesco và các tường thuật bổ sung của phương tiện truyền thông, ít nhất 63 vụ phá hoại nhắm vào các cơ sở Phật giáo đã xảy ra, được báo cáo từ năm 1984 đến năm 2016. Những sự cố này thường liên quan đến đập phá, đốt phá tượng Phật (53 vụ), làm hư hỏng tượng và bàn thờ tranh có thánh giá và khẩu hiệu ủng hộ Thiên chúa giáo (13 vụ), các bức tranh bàn thờ bị chém (12 vụ) và tiểu tiện hoặc đại tiện tại các chùa Phật giáo (3 vụ).

Ảnh trích từ bài "Hội đồng Nhân quyền Liên Hiệp Quốc" nhắm mắt làm ngơ trước các cuộc tấn công vào các ngôi chùa Phật giáo ở Hàn Quốc. ("UNHRC turns blind eye to attacks on Buddhist Temples in South Korea") đăng ngày 2 tháng 4, 2014 của Shenali D. Waduge

Vào tháng 2 năm 1984, trong vụ việc lớn đầu tiên được báo cáo, những bức tranh sơn ‘vô giá’ ở đền Muryang và Ilson, gần Seoul, đã bị phá hoại bằng những cây thánh giá và bùn, và một bức phù điêu Phật bằng đá cổ cũng bị hư hại (Tedesco 1997, 185). Sau đó, vào tháng 5 năm 1990, hai người đàn ông đã hành hung và khống chế một người bảo vệ tại Hệ thống Phát thanh Phật giáo (BBS) mới khai trương gần đây. Hai người sau đó đã ném Tượng Phật bằng đồng của cơ sở BBS xuyên qua cửa sổ của phòng ghi hình trước khi tiêu hủy thiết bị điện tử trị giá hơn 100.000 USD, đóng cửa cơ sở trong nhiều năm tháng. BBS trước đây đã nhận được một lá thư đe dọa yêu cầu họ ngừng phát sóng 'âm thanh của quỷ', tuy nhiên không có vụ bắt giữ nào được thực hiện (Seoul Shinmun 1990; JungAng Ilbo 1990).

Seokguram Grotto (UNESCO World Heritage Site)

Năm 1991, một Cơ đốc nhân ở Pusan ​​đã cố gắng tấn công Hang Phật Sŏkkuram 1.300 năm tuổi ở Kyŏngju, được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới vào năm 1995, vì 'dị giáo' và cổ vũ 'tôn thờ thần tượng' (Tedesco 1997, 188). Vào tháng 3 năm 1996, những kẻ phá hoại vô danh đã làm xấu mặt một hình chữ thập ngoặc lớn (chữ Vạn) trên Cơ sở Kyŏngju của Đại học Dongguk, trường đại học Phật giáo lâu đời nhất và lớn nhất Hàn Quốc, bằng cách cắt bụi cây dâu thành hình chữ thập. Sự việc đã thúc đẩy sự phản đối của giảng viên và sinh viên cùng với các chiến dịch giáo dục tôn giáo trên toàn trường đại học (Pulgyo Shinmun 1996; Nam, Bae-hyŏn 2004).

Cũng trong năm 1998, sau vài tuần có 'hành vi đe dọa', bao gồm cả những nỗ lực hung hãn nhằm cải đạo Trụ trì của ngôi chùa, một người theo đạo Tin lành 23 tuổi đã phá hoại một bức tượng Phật của Đền Podŏk ở Seoul bằng một chiếc búa. Mặc dù bị giam giữ tại hiện trường, người đàn ông này ban đầu được thả mà không bị buộc tội nhưng bị bắt lại sau sự phản đối kịch liệt của công chúng (Welsh 1998). Tháng 6 năm đó, một người theo đạo Tin Lành mang theo Kinh Thánh đã gây chấn động toàn quốc bằng cách đập vỡ đầu trong số 753 tượng Phật bằng đá granit tại Trung tâm Thiền Wŏnmyŏng trên đảo Cheju, gây ra thiệt hại ước tính khoảng 110.000 USD. Khi bị bắt, anh ta đã thú nhận đã cố gắng biến đổi ngôi đền thành nhà thờ (Welsh 1998; Lee, Timothy 2010, 150).

Trong khoảng thời gian kéo dài một tuần vào tháng 11, những kẻ phá hoại vô danh đã tấn công hàng chục ngôi đền ở Tỉnh Bắc Ch’ungch’ŏng, gạch chữ X vào tranh thờ và đập nát tượng Phật tượng (Lee, Mi-min 1998).

Vào tháng 6 năm 2000, một bức tượng Phật bằng đồng mang tính biểu tượng ở sân trung tâm của khuôn viên Seoul của Đại học Dongguk được phun sơn bằng một loại sơn chữ thập đỏ lớn và dòng chữ ‘Chỉ có Chúa Giêsu’, một lần nữa gây ra sự phản đối của sinh viên và giảng viên (Kim, Hyŏn-t’ae 2011; Ohmy News 2000). Sau đó, vào tháng 12 năm 2003, hai người đàn ông bị bắt vì phá hoại 20 ngôi chùa Phật giáo và một số nhà thờ Công giáo ở tỉnh Kyŏnggi. Sáng sớm ngày 8/12, sau khi đập vỡ nhiều bức tượng ở chùa Yongin Bo Kwang, hai người này đã đánh thức trụ trì của ngôi chùa và tuyên bố ‘Chúa Giêsu đã làm rất nhiều điều, nhưng Đức Phật đã làm không có gì cả’, trước khi bỏ trốn bằng ô tô (Kim, Wŏn-u 2003). Năm 2011, trong một loạt tấn công khác, cửa sổ bị đập vỡ, chùa chiền, tranh bàn thờ và tượng Phật bị phá hoại bằng sơn đỏ tại bốn ngôi chùa Phật giáo gần bãi biển Haeundae, ở Pusan, gây thiệt hại ước tính 180.000 USD.

Một nghi phạm được cho là đang mắc chứng bệnh vấn đề tâm lý, bị bắt và buộc tội (Chu 2011; Hayakawa 2012; Jogye Huân chương Phật giáo Hàn Quốc 2011). Vào ngày 20 tháng 8 năm 2012 camera quan sát tại Taegu's Chùa Tonghwa ghi lại cảnh một mục sư Tin Lành xé kinh sách, tiểu tiện trong bát hương, và dùng bút đánh dấu xóa sạch các bức tranh trên bàn thờ. Mười ngày sau, khi bị bắt giam , anh ta thú nhận đã tấn công kinh điển Phật giáo vì “chứa đầy những lời nói dối’ nhưng anh ta vẫn được thả mà không bị buộc tội (Hayakawa 2012; Kim, Cha-euk 2012).

Vào tháng 1 năm 2016, sau khi nhận được “Chúa mặc khải”, một người đàn ông đạo Tin lành lăng mạ một tu sĩ trụ trì tại chùa Gaŭn, ở Kimch'ŏn, và gây thiệt hại đáng kể cho giảng đường Phật pháp (pŏptang) của chùa (I, Sa-ra 2016). Sau đó, anh ta đã bị bắt.

2.2 Đốt phá

Ngoài hành vi phá hoại, truyền thông Hàn Quốc còn đưa tin về 36 vụ cháy đáng ngờ và các vụ đốt phá xảy ra tại các ngôi chùa Phật giáo từ giữa những năm 1980. Tuy nhiên, Không giống như hành vi phá hoại, nguyên nhân chính xác của phần lớn các vụ cháy này không thể được xác nhận nếu không có nhân chứng tận mắt, vì bất kỳ bằng chứng vật lý nào về việc đốt phá thường bị phá hủy trong trận hỏa hoạn sau đó.

Khó khăn này đôi khi là nguồn gốc của sự bất đồng và mất lòng tin giữa các điều tra viên của cảnh sát và viên chức lãnh đạo của nhà chùa (xem phần 4.)

Vì vậy, trong số 36 vụ cháy đền thờ được báo cáo, có 9 vụ liên quan đến lời kể của các nhân chứng, hoặc bằng chứng vật chất chứng minh hành vi đốt phá, trong khi 27 vụ cháy chưa có bằng chứng như vậy.(10)

Mặc dù không được các tác giả chứng thực, Ủy ban chống phân biệt đối xử tôn giáo đã tuyên bố thêm rằng, trong số 20 vụ tấn công đốt phá các ngôi chùa Phật giáo xảy ra chỉ riêng trong năm 1997, trong số này có 13 trường hợp thủ phạm Cơ đốc giáo đã bị bắt giữ (Parry 1998; Welsh 1998).

______________________

10. Các vụ hỏa hoạn ngẫu nhiên ở chùa, chẳng hạn như vụ cháy rừng ở chùa Naksan năm 2005, đã xảy ra đã được loại khỏi nghiên cứu này.

Vào tháng 12 năm 1986, trong vụ việc lớn đầu tiên được báo cáo, ngôi đền cổ giảng đường thuyết pháp Kŭmsan cháy rụi, tin tức lên cấp quốc gia. Trong khi một Cơ-đốc nhân địa phương người đàn ông đã bị bắt và được cho là đã thú nhận, cảnh sát tuyên bố tất cả bằng chứng đã bị mất trong vụ cháy và không có đưa ra cáo buộc nào. Đã được đăng ký là bảo vật quốc gia nên giảng đường nhanh chóng được xây dựng lại bằng kinh phí của chính phủ (Tedesco 1997, 185).

Vào đêm ngày 30 tháng 12 năm 1987, một Nhân Chứng Giê-hô-va ở địa phương bị bắt vì tội đốt sập các giảng đường thuyết pháp ở chùa Kwanŭmjŏng và Taegak trên đảo Cheju và bị buộc tội thêm 13 tội phá hoại các ngôi chùa Phật giáo và các nhà thờ Công giáo (Oh, Dong-sic, 1988).

Vào tháng 7 năm 1989, giảng đường thuyết pháp và ký túc xá của chùa Pota ở Seoul bị đốt phá, gây thiệt hại ước tính khoảng 1,1 triệu USD và thủ phạm đã bị bắt tại hiện trường.

Sau đó, vào tháng Tư 1991, giảng đường thuyết pháp của chùa Pongwŏn, trụ sở quốc gia của phái T'aego, bị đốt phá, tiêu hủy tượng Phật, tranh bàn thờ đã được xếp hạng báu vật quốc gia. Trong khi một người bảo vệ thấy hai người đàn ông chạy trốn khỏi hiện trường, nhưng cảnh sát cho rằng vụ cháy là do 'chập điện'.

Từ năm 1988 đến năm 1995, năm vụ hỏa hoạn đáng ngờ đã xảy ra tại các cơ sở Phật giáo tại Cơ sở Kyŏngju của Đại học Dongguk, bao gồm cả việc phá hủy giảng đường thuyết pháp Choŏnggagwŏn của trường đại học vào năm 1988 và một lần nữa vào năm 1992, cả hai sự kiện đều trở thành tin tức cấp quốc gia. Mặc dù không xác định thủ phạm nào, giới chức của trường đại học coi những sự cố này là hành vi đốt phá (Nam, Baehyŏn 2004; Tedesco 1997, 185–186).

Vào ngày 6 tháng 4 năm 1996, trong một nỗ lực đốt phá thất bại, mười các tòa nhà riêng biệt đã bị phóng hỏa tại Đền Pulguk cổ kính của Kyŏngju, cũng là Di sản Thế giới được UNESCO công nhận. Dù hung thủ đã bị bắt tại chỗ và thú nhận có động cơ tôn giáo, anh ta được thả mà không bị phạt (Tedesco 1997, 190).

Ngoài vụ đốt phá đền Ponwŏnjŏng nói trên, vào mùa xuân năm 1996, ba vụ đốt phá đã được thực hiện ở chùa Hwagye lân cận, trụ sở của Trung tâm Thiền Quốc tế Seoul. Mặc dù có sự hiện diện đông đảo của cảnh sát, vào ngày 14 tháng 5 những kẻ phá hoại đã đốt cháy thuyết pháp đường Taejŏkkwang của ngôi chùa, gây thiệt hại 775.000 USD. Không có vụ bắt giữ nào được thực hiện (Parry 1998; Tedesco 1997, 190–192). Sau đó, vào ngày 29 tháng 12 năm 1999, một vụ nổ và hậu quả là Hỏa hoạn thiêu rụi Thuyết pháp đường của chùa Kwangdŏk, nơi lưu giữ các bức tượng Phật cổ và tranh thờ được xếp hạng bảo vật quốc gia.

Sau đó, vào ngày 29 tháng 12 năm 1999, một vụ nổ và một hỏa hoạn tiếp theo đã thiêu rụi Thuyết pháp đường của chùa Kwangdŏk, nơi lưu giữ các bức tượng Phật cổ và tranh thờ được xếp hạng bảo vật quốc gia. Mặc dù ban đầu đổ lỗi cho chập điện, chính quyền sau đó đã phát hiện ra bằng chứng vật lý về việc đốt phá (Kim, T’ae-hyŏng 2004a).

Mặc dù không có sự cố đốt phá lớn nào được báo cáo thập kỷ tiếp theo, vào ngày 20 tháng 12 năm 2009, ba tòa nhà tại Tu viện Hyangil khu di tích lịch sử Yŏsu bị lửa thiêu rụi, trong đó có một Thuyết pháp đường được trang trí bằng vàng lá, mười ngày trước lễ hội đón bình minh đầu năm mới hàng năm của ngôi chùa. Dù giới chức của chùa nghi ngờ có đốt phá, không tìm thấy bằng chứng vật chất. Tuy nhiên, một một người phụ nữ theo đạo Tin lành địa phương đã phá hoại ngôi đền vào đầu năm đó sau một vụ tin vào mệnh lệnh thiêng liêng để cảnh báo việc ‘tôn thờ thần tượng’ (Do 2009; I, Sang-il 2009).

Gần đây nhất, vào tháng 10 năm 2012, máy ảnh quan sát đã ghi lại cảnh một sự cố gắng đốt phá bên trong Sảnh đường Kak'wangjŏn của Chùa Hwaŏm trên Dãy núi Chiri. Tuy nhiên, đám cháy đã nhanh chóng bị dập tắt và chỉ gây thiệt hại nhỏ (Hayakawa 2012).

Khi bị các nhân chứng bắt giữ hoặc quan sát, những kẻ đốt phá và phá hoại gần như hoàn toàn là nam giới, hành động một mình (15 trường hợp) hoặc theo nhóm nhỏ (năm trường hợp), dường như không có mối liên hệ nào với nhau hoặc bất kỳ mạng lưới cực đoan nào được biết trước đó. Các cuộc tấn công cũng tập trung gần lễ Vesākha (Sŏkkat'anshinil) vào giữa mùa xuân của Hàn Quốc, thường nhắm vào đèn lồng, xe hoa và đồ trang trí được chuẩn bị cho các lễ hội ở chùa.

Chỉ riêng năm 1989, 10 ngôi chùa đã bị “hư hại nghiêm trọng hoặc bị xúc phạm” vào thời điểm ngày lễ, trong khi, vào năm 1994, các ngôi chùa xung quanh Seoul đã báo cáo có khoảng 30 hành vi phá hoại trước ngày lễ Sŏkkat'anshinil (Tedesco 1997, 186, 188–189).

Hơn nữa, những cuộc tấn công này đã gây ra mối đe dọa đáng kể cho di sản văn hóa của Hàn Quốc khi nhiều bảo vật quốc gia đã bị hư hỏng hoặc phá hủy, bao gồm cả Thuyết pháp đường Taejŏkkwang của chùa Kŭmsan, 500 bức tượng Ponwŏnjŏng được chạm khắc bằng tay của đền thờ Ponwŏnjŏng, các bức tượng và tranh vẽ tại Đền Pongwŏn và Kwangdŏk. Đền thờ Pulguk và Động Sŏkkuram, cả hai đều là Di sản Thế giới được UNESCO công nhận, cũng bị nhắm mục tiêu nhưng không thành công. Mặc dù ước tính tổng chi phí tài chính của các khoản này các cuộc tấn công rất khó khăn, chắc chắn chúng đã gây ra thiệt hại hàng triệu đô la Mỹ.

2.3 Quấy rối

Ngoài các hành vi phá hoại và đốt phá, ít nhất 51 vụ quấy rối chống Phật giáo đã được đưa tin trên các phương tiện truyền thông kể từ giữa những năm 1980, bao gồm cả các chiến dịch chống Phật giáo, những cuộc gọi điện thoại hoặc thư đe dọa và những nỗ lực tích cực nhằm chuyển đổi tu sĩ Phật giáo, cũng như việc truyền đạo, hát thánh ca, phát tờ rơi chống Phật giáo và trừ tà tại các ngôi chùa Phật giáo (xem phần 5 dưới). Trong những năm 1980 và 1990, phần lớn các sự cố như vậy được báo cáo một lượt hay trước khi các hành vi phá hoại hoặc đốt phá khác. Vào tháng Mười Năm 1985, hai người đàn ông tấn công lốp bánh xe và động cơ ô tô đậu bên ngoài Trung tâm Thiền Nŭngin trong khi làm gián đoạn các buổi lễ Phật pháp bằng cách hát thánh ca qua máy khuếch đại. Đền Pulcho của Wŏnju cũng hứng chịu chiến dịch đe dọa qua điện thoại trước khi tấn công phá hoại năm 1992 (Tedesco 1997, 185, 188).

Cuộc tấn công đốt phá Đền Ponwŏnjŏng tương tự, theo sau nhiều năm quấy rối và phá hoại, bao gồm cả đống phân để lại tại chỗ, trong khi vấn đề phá hoại đền Podŏk đã nói trước, cũng khiến ngôi chùa phải chịu 'hành vi đe dọa' trong nhiều tuần trước cuộc tấn công chùa (Parry 1998; Tedesco 1997, 190–192; Welsh 1998). Mặc dù chỉ các vụ quấy rối lớn hoặc những vụ liên quan đến các hành vi bạo lực khác đã thu hút sự chú ý của giới truyền thông, những câu chuyện mang tính giai thoại từ các tu sĩ Phật giáo cho thấy những vụ quấy rối nhỏ đã xảy ra thường xuyên hơn khi các chiến dịch truyền giáo lan rộng.(11)

_________________

11. Xem https://youtu.be/0mJ3pr_9X84 (truy cập ngày 8 tháng 11 năm 2016) để biết ví dụ về sự cố. Đoạn video ghi lại cảnh một người truyền đạo Phúc Âm đối đầu bằng lời nói với một nữ tu sĩ Phật tử ngồi trên tàu điện ngầm Pusan.

Trường hợp tử vong duy nhất được báo cáo xảy ra vào tháng 2 năm 2004, khi một người chăm sóc bệnh nhân lớn tuổi qua đời vì một cơn đau tim trong cuộc đối đầu với hai nữ truyền giáo Tin Lành đang truyền đạo tại ngôi đền của ông ấy. Khi bị con trai của người chăm sóc ngăn lại, những người truyền giáo đã đưa ra những lời giải thích mâu thuẫn về cuộc xung đột trước khi tuyên bố 'Nếu bạn tin vào Chúa Giê-su, bạn sẽ đi tới thiên đàng'. Mặc dù cảnh sát đã thả những người truyền giáo mà không bị buộc tội, nhưng các quan chức lên án ‘hoạt động truyền giáo cuồng tín’ của họ (Kim, T’ae-hyŏng 2004b).

Trong khi các báo cáo trên phương tiện truyền thông về quấy rối chống Phật giáo đã giảm tần suất kể từ đầu thiên niên kỷ, các video về một số sự cố gần đây đã gây chú ý những tranh cãi ở tầng quốc gia. Vào tháng 10 năm 2010, các sinh viên của 'Học viện Ngợi Khen' của Seoul đã xuất bản video YouTube 'Chinh phục đền Bongeun', ghi lại một nhóm sinh viên đi vòng quanh một ngôi đền nổi tiếng ở Seoul trong khi hát thánh ca, cầu nguyện cho sự sụp đổ của ngôi đền, và tố cáo nó là nơi 'vô dụng và có hại' của việc 'tôn thờ thần tượng và các thần tượng'. Mặc dù mục sư trưởng của Học viện Khen Ngợi đã đích thân xin lỗi, hai ngày sau, một nhóm khác đã đăng một video tương tự về hát thánh ca và cầu nguyện bên trong Đền Tonghwa ở Taegu. Các video đã gây ra sự chỉ trích của công chúng đối với Tin Lành giáo phái Phúc Âm thực hành trừ tà: ttangbapki, hay dậm chân (Ground-stepping) (xem phần 5) (Bae 2010; mrco7412 2010; Nam Su-yŏn 2015).

Vấn đề sách nhiễu chống Phật giáo của Tin Lành đã mở rộng ra ngoài biên giới Hàn Quốc, vì vào năm 2014, một video YouTube khác đã được xuất bản ghi lại cảnh các nhà truyền giáo Tin Lành Hàn Quốc hát thánh ca và cầu nguyện bên trong Đền Mahābodhi tại Bodh Gaya, Ấn Độ, gây ra một cuộc tranh cãi quốc tế. Khi bị khiển trách bởi một Tỳ kheo Hàn Quốc đang ngồi thiền gần đó, các nhà truyền giáo đã trả lời rằng ‘Chỉ có Chúa là sự cứu rỗi’ và ‘[họ] thương hại những người chưa được cứu’. Sau lần đầu phủ nhận, người đứng đầu Phái đoàn Intercorp đã đưa ra lời xin lỗi chính thức về vụ việc (Chŏng 2015; Nam Su-yŏn 2014; The Buddha Channel 2014). Những sự cố như vậy không chỉ làm tổn hại đến mối quan hệ Tin Lành-Phật giáo ở Hàn Quốc mà còn cả nhận thức của công chúng về các nhà truyền giáo Tin lành, vốn cũng phải hứng chịu những tranh cãi xung quanh vụ bắt cóc các nhà truyền giáo Hàn Quốc ở Iraq năm 2004 và một lần nữa ở Afghanistan vào năm 2007.

3. Trình tự thời gian và tần suất sự cố

Tần suất xảy ra các vụ phá hoại chống Phật giáo, đốt phá và sự quấy rối đã đi theo một đường cong đại khái hình chuông; bắt đầu từ những năm 1980, đạt đỉnh điểm vào cuối những năm 1990 và nhìn chung giảm dần trong những thập kỷ tiếp theo (xem Hình 1). Các báo cáo về những sự cố này bắt đầu rải rác vào giữa những năm 1980, trong thời kỳ đỉnh cao của Phong trào phát triển giáo hội ở Nam Hàn , khi Phật giáo cũng đang mở rộng hiện diện ở đô thị, đặt hai tôn giáo vào sự cạnh tranh trực tiếp. Tần suất sự cố tăng nổi lên cuối thập niên 1980, tăng lên đáng kể trong thời gian những năm 1990, đặc biệt sau cuộc bầu cử năm 1992 của Tổng thống Yong-sam Kim (nhiệm kỳ 1993–1998), một tín đồ của Giáo hội Trưởng Lão đã hứa rằng, nếu được bầu, 'thánh ca sẽ liên tục vang lên từ [dinh thự Tổng thống]’ (Lee 2006, 338; Welsh 1998).

Tedesco trực tiếp cho rằng tần suất sự cố gia tăng trong những năm 1990 là do sự ủng hộ của công chúng của Chủ tịch Kim đối với Tin lành giáo phái Phúc Âm, được xem như là “bật đèn xanh” cho sự phân biệt đối xử, chủ nghĩa cực đoan và bạo lực chống Phật giáo’ theo truyền thống ‘ra hiệu… “cho phép”’ những hành động mà họ không thể công khai ủng hộ ‘nhưng bỏ qua’ của các nhà lãnh đạo Hàn Quốc (1997, 190).

Phản ứng trước hành vi phá hoại Thuyết pháp đường tại học viện quân sự gần Seoul Vào mùa xuân năm 1997, 21 tổ chức Phật giáo đã tham gia thành lập Ủy ban để chống phân biệt đối xử tôn giáo (CCRD) để phản đối sự phân biệt đối xử tôn giáo và bạo lực nhắm vào Phật tử (Parry 1998; Welsh 1998). Cũng trong năm 1997, trong thời kỳ đỉnh điểm của bạo lực, ấn phẩm 'Câu hỏi dành cho Phật giáo và Cộng đồng Cơ đốc giáo tại Hàn Quốc' của Tedesco đã thu hút sự chú ý trong nước và quốc tế. Tedesco, cùng với các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo, chẳng hạn như Giáo sư Kyŏngjae Kim của Chủng viện Hanshim Theological, làm việc để nâng cao nhận thức cộng đồng và đưa tin trên các phương tiện truyền thông về các vụ tấn công, thúc đẩy Bộ Văn hóa Nam Hàn tổ chức các cuộc gặp gỡ chính thức giữa các nhà lãnh đạo Phật giáo và Tin lành trong nỗ lực giảm bớt căng thẳng và chấm dứt bạo lực (Tedesco 2017). Tần suất sự cố bắt đầu giảm sau khi chuyển sang thiên niên kỷ mới, có thể xem là hiệu ứng của những nỗ lực này cũng như việc bầu cử Tổng thống Ki-tô giáo La Mã Dae-jung Kim (đọc là Kim Đại Trung, tại chức 1998–2003).

Các báo cáo về bạo lực và quấy rối chống Phật giáo vẫn còn tương đối thấp, nhưng ổn định cho đến những năm 2000. Tuy nhiên, năm 2007 chứng kiến ​​cuộc bầu cử một tín đồ của phái Trưởng lão thứ hai, Myung-Bak Lee làm Tổng thống Hàn Quốc (nhiệm kỳ 2008–2013). Là thị trưởng ở Seoul, Lee đã công khai dâng hiến sự nghiệp chính trị của mình cho Chúa và vào năm 2006, đã gửi một tin nhắn video cá nhân tới cuộc phục hưng mang tên ‘Again 1907’ ở Pusan. Một video của ‘Again 1907’ gây tranh cãi khắp cả nước khi ghi lại cảnh một người hướng dẫn thờ phượng dẫn đầu những người tham dự lặp đi lặp lại những lời cầu nguyện cho các ngôi chùa Phật giáo ở nhiều vùng lân cận Pusan ​​‘sụp đổ’ (Shim 2008; ‘Những người theo đạo thiên chúa Hàn Quốc cầu nguyện cho ngôi chùa Phật giáo sụp đổ [sic.]' 2007).

Vào mùa xuân năm 2008, Phật tử Hàn Quốc đã phát động một loạt hoạt động các cuộc biểu tình quy mô lớn ở Seoul phản đối sự phân biệt đối xử chống Phật giáo của chính quyền Lee mới đắc cử. Mùa hè năm đó những người biểu tình lên tới hàng trăm ngàn và các cuộc biểu tình đã lan tới các đền chùa khắp cả nước (Shim 2008). Để đáp lại, chính quyền Lee đã tăng cường các quy định chống phân biệt đối xử tôn giáo trong chính phủ quốc gia và thực hiện bổ sung các chương trình giáo dục khoan dung tôn giáo cho các quan chức chính phủ (Park 2009, 167). Mặc dù những hành động này có thể ngăn chặn sự leo thang trở lại của bạo lực, tần suất của các sự cố xuống thấp cũng phản ánh hiệu quả của việc lắp đặt rộng rãi hệ thống phòng cháy chữa cháy và camera quan sát tại các địa danh lịch sử của Hàn Quốc sau vụ đốt phá Cổng Namdaemun 600 năm tuổi của Seoul năm 2008, một sự kiện nổi tiếng được coi là thảm kịch quốc gia.

Cổng Namdaemun 600 tuổi ở Seoul bị ngọn lửa thiêu rụi năm 2008,

Trong khi tần suất của các sự cố vẫn ở mức thấp trong thập kỷ qua, các vấn đề về bạo lực và quấy rối chống Phật giáo, cũng như những căng thẳng rộng hơn về Phật giáo Tin Lành, vẫn tiếp diễn. Cả hai video 'Chinh phục đền Bongeun' năm 2010 và video về các nhà truyền giáo Hàn Quốc bên trong Đền Mahābodhi đã gây ra những tranh cãi trên toàn quốc về các phương pháp truyền đạo rất hung hãn của Tin lành giáo phái Phúc Âm. Hơn nữa, sau cuộc tranh cãi 'Chinh phục đền Bongeun' năm 2010, giới chức trách Phật giáo ủng hộ nỗ lực thất bại trong việc thông qua dự luật chống phân biệt đối xử trong Quốc hội Hàn Quốc (Lee, Jin-gu 2015, 204–205; xem phần 4).

Vào tháng 11 năm 2011, Đại học Dongguk chính thức cấm các nỗ lực truyền đạo Tin lành giáo phái Phúc Âm trong khuôn viên trường, với lý do các vụ phá hoại gần đây, bao gồm cả vụ đột nhập vào trường và ném phân vào giảng pháp đường Chŏnggagwŏn (Kim, Hyŏn-t'ae 2011). Cũng năm đó, Tông phái Jogye (JO) đã ban hành ‘Tuyên bố Asóka 2011’ (Asyok’a sŏnŏn), trong nỗ lực nhằm giảm bớt căng thẳng liên tôn giáo đang diễn ra bằng cách ‘thúc đẩy đối thoại liên tôn giáo và hòa bình xã hội’. Tuy nhiên tuyên bố này đã vấp phải sự chỉ trích và tranh cãi (Senécal 2014, 88–91). Vụ tấn công phá hoại tại Đền Gaŭn năm 2016 chứng tỏ rằng mối đe dọa bạo lực chống Phật giáo ở Hàn Quốc vẫn chưa hoàn toàn giảm bớt (I, Sa-ra 2016).

4. Phản ứng và phản hồi

4.1 Phản hồi chính thức

Phản ứng của các cơ quan chính phủ khác nhau đối với các vụ bạo lực và quấy rối chống Phật giáo được khảo sát ở đây rất đa dạng.

Trong khi cảnh sát thành công bắt giữ và buộc tội thủ phạm trong nhiều vụ việc, lanh đạo tại các ngôi chùa bị nạn đã thất vọng hay nản chí trước phản ứng của cảnh sát ở những trường hợp khác.

Bảy trong số mười một trường hợp được báo cáo trong đó nghi phạm bị giam giữ bởi cảnh sát, sau đó họ đã được thả mà không bị buộc tội, năm trường hợp khác mặc dù đã bị giam giữ tại chỗ hoặc đã thú nhận các vụ tấn công.

Những sự cố này, cùng với các trường hợp cảnh sát từ chối điều tra các vụ cháy đáng ngờ, đã được được một số Phật tử giải thích là thể hiện sự “thờ ơ” của cảnh sát, nếu không muốn nói là cố ý làm cho không rõ ràng (Welsh 1998).

Nếu đúng như thế, việc cảnh sát không hành động như vậy có thể phản ánh một sự miễn cưỡng chính thức trong việc theo đuổi các cuộc điều tra phân cực tôn giáo hoặc gây chia rẽ, sẽ đưa đến gia tăng căng thẳng liên tôn giáo theo sau.

Vào cuối những năm 1990, việc đưa tin trên các phương tiện truyền thông ngày càng gia tăng và áp lực từ các tổ chức Phật giáo đã thúc đẩy Bộ Văn hóa Hàn Quốc tổ chức các cuộc họp chính thức giữa các nhà lãnh đạo Phật giáo và Tin lành để giải quyết tình trạng bạo lực đang diễn ra. Tuy nhiên, Tedesco nhớ lại rằng các nhà lãnh đạo Phật giáo tham dự “không ấn tượng” bởi các cuộc họp mà họ coi đó là “thủ tục” không chân thành (Tedesco 2017).

Một thập kỷ sau, các cuộc biểu tình rộng rãi của Phật giáo vào năm 2008 đã gây áp lực thành công Chính quyền Lee để tăng cường các quy định chống phân biệt đối xử tôn giáo và các chương trình giáo dục tôn giáo trong chính phủ quốc gia. Được triển khai vào năm 2010, các chương trình nội bộ chính phủ này đã chống lại bất kỳ “tín hiệu” của Tổng thống Lee công khai ủng hộ giáo phái Phúc Âm và giúp làm giảm bớt các cáo buộc phân biệt tôn giáo của các quan chức chính phủ. Tuy nhiên, Chính phủ quốc gia Hàn Quốc vẫn chưa thông qua bất kỳ luật chống phân biệt đối xử toàn diện nào hoặc các đạo luật ảnh hưởng đến các doanh nghiệp, tổ chức hoặc công dân, mặc dù đã có một số dự luật được đưa ra Quốc hội trong những thập kỷ gần đây (Ock 2017).

4.2 Phản ứng của Phật giáo

Đáng chú ý, bạo lực và quấy rối nhắm vào các Phật tử Hàn Quốc gần như hoàn toàn theo một chiều, vì không có báo cáo truyền thông nào về các cuộc tấn công tương tự nhắm vào các nhà thờ Tin lành cũng như việc các Phật tử trả thù những người theo đạo Cơ đốc dưới mọi hình thức. Thay vào đó, cộng đồng Phật giáo Hàn Quốc phần lớn phản ứng với những sự việc được khảo sát ở đây bằng sự kiên nhẫn bình tĩnh của công chúng, một phần do niềm tin phổ biến rằng việc tìm cách trả thù trái với tinh thần của Phật giáo, như được dạy trong Dīghāvukumāra Vatthu (Pali Mahāvagga 10.2.3) –20, Thanissaro 1997).

Vào giữa những năm 1990, cố Tiến sĩ Pyŏn nhận xét rằng các nhà lãnh đạo Phật giáo Hàn Quốc đã ra lệnh cho các Phật tử tại gia “thực hành Bồ tát đạo trong im lặng” khi đối mặt với sự “vu khống” và gây hấn của “những kẻ cuồng tín theo đạo Cơ đốc”, trong khi Tedesco cũng kể lại tương tự rằng, tại Đỉnh điểm của bạo lực vào những năm 1990, chính quyền Phật giáo đã cố gắng xoa dịu sự tức giận của Phật tử bằng 'các bài pháp thoại khôn ngoan và hòa bình' (Pyŏn 1995, 50–51; Tedesco 2017). Trong khi việc kêu gọi kiềm chế giúp ngăn chặn sự trả thù và leo thang bạo lực, Tedesco cũng gợi ý rằng việc Cộng đồng Phật giáo không bày tỏ sự tức giận của họ một cách công khai hơn đã cho phép các nhà lãnh đạo Tin lành coi bạo lực là một 'vấn đề nhỏ' (Tedesco 2017).

Tuy nhiên, Phật tử Hàn Quốc không hoàn toàn thụ động. Cơ quan chức năng tại các ngôi chùa là nạn nhân thường xuyên gửi đơn khiếu nại với cảnh sát và vận động điều tra và bắt giữ tội phạm, nhưng thường không thành công (xem phần 4.1). Không có sự bảo vệ hiệu quả của chính phủ, các cá nhân và tổ chức Phật giáo đã triển khai nhiều chiến lược khác nhau để giải quyết bạo lực, quấy rối và căng thẳng giữa các tôn giáo ở phạm vi rộng hơn. Được thành lập vào năm 1997, CCRD đã mở một đường dây nóng dành cho các nạn nhân của bạo lực và phân biệt đối xử chống Phật giáo, đồng thời yêu cầu các quan chức chính phủ xin lỗi vì đã không bảo vệ hiệu quả các cơ sở Phật giáo, trong khi ấn phẩm 'Các câu hỏi về Hợp tác Phật giáo và Thiên chúa giáo ở Hàn Quốc' của Tiến sĩ Tedesco đã gây được sự chú ý của các phóng viên, học giả và các nhà lãnh đạo tôn giáo trong nước và quốc tế (Parry 1998; Tedesco 2017; Welsh 1998). Những nỗ lực này đã thành công trong việc buộc chính quyền phải thừa nhận vấn đề và dường như đã tác động đến việc giảm bạo lực và quấy rối. Tương tự như vậy, các cuộc vận động Phật giáo và biểu tình rầm rộ vào mùa xuân và mùa hè năm 2008, sau lễ nhậm chức của Myung-bak Lee, đã dẫn đến việc tăng cường các đạo luật chống phân biệt đối xử tôn giáo và các chương trình giáo dục tôn giáo trong chính phủ (Park 2009, 167; Tedesco 2017; Welsh 1998).

Ngoài việc ủng hộ dự luật chống phân biệt đối xử thất bại tại Quốc hội Hàn Quốc năm 2010, các nhà lãnh đạo Phật giáo Hàn Quốc còn ủng hộ việc thông qua 'Luật hòa bình tôn giáo' của quốc gia, đặc biệt cấm phân biệt tôn giáo đối với các quan chức công quyền và cấm truyền đạo trong các trường công, phải bị phạt nặng (Paek 2013).

Họ cũng mời các nhà lãnh đạo tôn giáo Hàn Quốc cùng nhau soạn thảo ‘Tuyên ngôn hòa bình tôn giáo và Quy tắc đạo đức tôn giáo’ liên tôn giáo. Tuy nhiên, những nỗ lực này đã vấp phải sự phản kháng của những người theo đạo Tin lành bảo thủ (Lee, Jin-gu 2015, 204–205). Tương tự như vậy, 'Tuyên bố Asóka năm 2011' của JO (tông phái Jogye Order) đã thất bại trong mục tiêu giảm bớt căng thẳng giữa Phật giáo và Tin lành giáo phái Phúc Âm đang diễn ra vì nó vừa bị những người theo Tin lành phái Phúc Âm chính thống phớt lờ, vừa bị những Phật tử nổi tiếng chỉ trích, vì cảm thấy nhượng bộ quá nhiều cho các giáo phái Tin lành hung hãn và những giáo lý Phật giáo bị bóp méo.

Là mục tiêu thường xuyên của bạo lực và quấy rối, Đại học Dongguk cũng đã ứng phó bằng nhiều chiến lược khác nhau trong nhiều năm, bao gồm các cuộc biểu tình thầm lặng và các chương trình giáo dục tôn giáo Phật giáo sau vụ phá hoại năm 1996 tại Cơ sở Kyŏngju và cấm các hoạt động truyền giáo Kitô giáo tại Cơ sở này. Cơ sở Seoul năm 2011 (Kim, Hyŏn-t'ae 2011). Tuy nhiên, tác động và hiệu quả của các biện pháp này cần được điều tra thêm. Có lẽ hiệu ứng hiệu quả nhất trong những thập kỷ gần đây là việc lắp đặt rộng rãi các camera quan sát trong các ngôi chùa Phật giáo, nhằm mang lại mức độ trách nhiệm công khai cao hơn, do đó ngăn cản những kẻ có ý định tấn công vì sợ làm xấu mặt bản thân và cộng đồng Tin Lành phái Phúc Âm. (Tedesco 2017).

4.3 Tin lành giáo phái Phúc Âm đáp ứng.

Ngược lại, cộng đồng Tin Lành Hàn Quốc phần lớn vẫn không phản hồi và không phản ánh những báo cáo về bạo lực hoặc quấy rối bởi 'những người anh em cực đoan' của họ chống Phật giáo. Khi gặp gỡ các nhà lãnh đạo Phật giáo theo lệnh của Bộ Văn hóa vào cuối những năm 1990, các nhà lãnh đạo Tin Lành đã bỏ qua các vụ bạo lực chống Phật giáo, xem như ‘chuyện nhỏ’, coi những thủ phạm là ‘những khẩu đại bác lạc lõng’ ngoài tầm kiểm soát của họ (Tedesco 2017).

Giáo sư Kyŏngjae Kim đã đổ lỗi cho khuynh hướng bảo thủ của đạo Tin lành Hàn Quốc đã ngăn cản các nhà lãnh đạo Tin Lành khỏi chỉ trích những kẻ cực đoan trong hàng ngũ của họ, trong khi đó, một số nhà lãnh đạo Tin lành ủng hộ sự khoan dung tôn giáo và đối thoại liên tôn giáo, chẳng hạn như Tiến sĩ Sŏnhwan Pyŏn và cựu giáo sư Đại học Kangnam, Tiến sĩ Ch'ansu Lee, thì lại phải bị chỉ trích, khiển trách, và thậm chí bị trục xuất khỏi chính giáo phái của họ. (Senécal 2014, 87–88; Tedesco 1997, 182–183; Welsh 1998) (12)

_________________

12. Do 'có sự hiểu biết thông cảm đối với các tôn giáo khác, đặc biệt là đối với Phật giáo', Tiến sĩ Pyŏn đã bị cách chức khỏi các chức vụ mục sư, giáo sư và trưởng khoa vào năm 1992 và '(p) bị vạ tuyệt thông' cho đến khi ông qua đời vào năm 1995 (Tedesco 1997, 182). Đến phiên mình, Tiến sĩ Lee đã mất chức giáo sư trong bốn năm sau khi lạy tượng Phật trong bộ phim tài liệu ‘Khoan dung’ (T’ollerangsŭ) của EBS (Senécal 2014, 87–88).

Gần đây nhất là vào năm 2017, giáo sư Wŏnyŏng Son của Đại học Cơ đốc giáo Seoul đã bị sa thải sau khi thay mặt những người theo đạo Cơ đốc đưa ra lời xin lỗi về vụ tấn công phá hoại vào Đền Gaŭn năm 2016 và tổ chức một chiến dịch gây quỹ trực tuyến để sửa chữa ngôi đền. Các nhà lãnh đạo Tin Lành còn lại phần lớn đã từ chối thay đổi lời hùng biện của họ, tham gia vào cuộc đối thoại liên tôn giáo, hoặc thậm chí thừa nhận rằng những bạo lực, quấy rối và phân biệt đối xử chống Phật giáo thực sự là những "vấn đề". Những người theo đạo Tin lành bảo thủ cũng là công cụ ngăn chặn những nỗ lực để thông qua Luật chống phân biệt đối xử quốc gia toàn diện, do nhận thức của các đạo luật này hợp pháp hóa đồng tính luyến ái, cũng như Luật Hòa bình Tôn giáo do các Phật tử đề xuất, cho rằng đạo luật như vậy sẽ ‘hạn chế quyền tự do tín ngưỡng của các tín đồ Cơ đốc giáo.' (Ock 2017; Paek 2013). Tạp chí Tin lành 'Nhà thờ và Đức tin' (Kyohoewa shinang) cũng đã mô tả thêm rằng nó như là một 'luật xấu xa' được thiết kế để 'đóng đinh' vào các hoạt động truyền giáo Phúc Âm (Lee, Jin-gu 2015, 204–205; Ock 2017).

 

5. Mối liên hệ với các học thuyết Phúc Âm chính thống.

Mặc dù chỉ có một thiểu số nhỏ trong số 9,6 triệu người theo đạo Tin lành ở Hàn Quốc đã tham gia vào các hành vi bạo lực và quấy rối được khảo sát ở đây, nhưng cũng đáng để xem xét mối quan hệ của những sự việc này với các học thuyết Phúc Âm chính thống, đặc biệt là chủ nghĩa độc quyền tôn giáo, chủ nghĩa thống trị và chiến tranh tâm linh, đồng thời thẩm vấn các vai trò của những học thuyết này có thể đã sử dụng. Vì Phật giáo và Thiên chúa giáo không biểu thị sự phân chia dân tộc, khu vực hoặc nhân khẩu học trong xã hội Hàn Quốc, nguồn gốc của những căng thẳng đang diễn ra giữa các cộng đồng Phật giáo và Tin lành ở Hàn Quốc chủ yếu là tôn giáo, và, trong khi phần lớn các vụ bạo lực và quấy rối được khảo sát ở đây vẫn chưa được giải quyết, thì động cơ tôn giáo là rất rõ ràng, với số lượng đáng kể.

Các mục sư Tin lành được cho là đã tham gia vào sáu (6) vụ việc, trong khi có 9 vụ liên quan đến các phương pháp truyền đạo Phúc Âm thông thường, và 8 vụ phá hoại sử dụng thánh giá hoặc các khẩu hiệu ủng hộ Cơ đốc giáo. Hơn nữa, trong 16 vụ việc được báo cáo, thủ phạm thể hiện rõ ràng động cơ tôn giáo cho hành động của họ, một số lên án Phật giáo là 'dị giáo', 'tôn thờ thần tượng', 'vô dụng và có hại', 'không làm gì cả' hoặc cổ vũ 'ma quỷ' và tuân theo sách 'đầy những từ sai trái'. Những tín đồ Tin lành khác đã tuyên bố rằng 'chỉ có Chúa là sự cứu rỗi', 'cả trái đất' là 'của Chúa' và 'hãy tin vào Chúa Giê-su, vì [người Hàn Quốc] đều là con cái của Chúa'. Những tuyên bố này phản ánh thái độ và niềm tin phổ biến trong đạo Tin lành Hàn Quốc (xem phần 1.2; xem thêm Pyŏn 1995, 50–51).

Trích dẫn khảo sát dữ liệu từ năm 1982, Timothy Lee nhận xét rằng phần lớn những người theo đạo Tin lành phái Phúc Âm Hàn Quốc có 'lập trường đối nghịch với các tôn giáo khác', trong khi học giả Jae-Bhum Hwang đổ lỗi cho chủ nghĩa độc quyền tôn giáo của đạo Tin lành Hàn Quốc là do 'sự hung hăng vốn có của chủ nghĩa chính thống' (Hwang 2008, 114; Lee 2010, 116, 121). Thái độ độc quyền và 'đối kháng' như vậy đối với các tôn giáo khác được minh họa bằng tuyên bố khét tiếng của nhà thần học Tin lành Hyŏng-yong Pak rằng,

thái độ thích hợp của Cơ đốc nhân đối với các tôn giáo khác là không thỏa hiệp với các tôn giáo khác, mà phải chinh phục họ… [Kitô giáo] không hợp tác mà tấn công và đánh bại các tôn giáo khác… Ý định chinh phục [các tôn giáo khác] là bản chất của Phúc Âm (Hwang 2008, 137).(13)

_________________

13. Hwang trích dẫn bài báo Yigyo e taehan t'ahyŏb munje của Park năm 1966 [‘Vấn đề của [những người theo đạo Cơ đốc] thỏa hiệp với các tôn giáo khác’] trong Sinhak chinam 134; 7f

Thái độ đắc thắng như vậy đã được khuếch đại hơn nữa bởi sự tăng trưởng theo cấp số nhân trong những năm 1960, 1970 và 1980 của Tin Lành phái Phúc Âm Hàn Quốc, cùng với sự lan rộng của luận điệu theo chủ nghĩa quốc giáo được Chính phủ phê chuẩn nhằm coi người Hàn Quốc là ‘dân tộc được Chúa chọn’ thuộc về ‘quốc gia cứu chuộc cuối cùng’ (Adams 1995, 26; Lee 2010, 110–111). Phản ánh sự phổ biến của 'thần học thống trị', nhiều người theo đạo Tin lành Hàn Quốc coi cuộc bầu cử Tổng thống Yong-sam Kim năm 1992 là sự xác nhận kế hoạch của Chúa nhằm thiết lập quyền kiểm soát chính trị của Tin Lành trên toàn quốc, như được thể hiện qua tuyên bố của Phụ tá Tổng thống Hwa-kap Han rằng 'Chúa đã ban cho chúng tôi chính phủ này'. (Lee 2006, 338; Welsh 1998).(14) Như đã thảo luận trước đó trong phần 3, có thể những tuyên bố như vậy của các quan chức cấp cao đã được hiểu là '“đèn xanh”’ của những người theo chủ nghĩa cực đoan Tin Lành (Tedesco, 1997, 190).

Các hình thức bạo lực và quấy rối tài sản chống Phật giáo được khảo sát ở đây cũng phản ánh sự tái phổ biến của cuộc chiến tâm linh giữa những người theo đạo Tin lành Hàn Quốc. Mặc dù còn gây tranh cãi, nhưng các nhà thờ chính thống của Hàn Quốc đã ngày càng kết hợp các thực hành Đặc sủng, bao gồm việc chữa lành dùng thần thánh và trừ tà ma quỷ (hay còn gọi là 'giải thoát') vào các buổi lễ hàng tuần trong những thập kỷ gần đây (Chong 2011, 102–103). Các nhà lãnh đạo truyền giáo, chẳng hạn như 'David' Yonggi Cho, mục sư trưởng của nhà thờ lớn nhất thế giới, Yoido Full Gospel (Yŏŭido sunbomgŭm kyohoe), cũng đã liên kết các Đặc sủng Hàn Quốc với Phong trào Cải cách Tông đồ Mới (sau đây gọi là NAR), một phong trào Đặc sủng toàn cầu nhấn mạnh vào chiến tranh tâm linh ở cấp độ 'chiến lược' (sau đây gọi là SLSW). Mục sư Cho, cũng như Ki-Dong Kim, mục sư trưởng của Nhà thờ Baptist Sungrak Seoul có 60.000 thành viên (Sŏul sŏngnakkyohoe), và các nhà lãnh đạo Đặc sủng Hàn Quốc khác được biết đến là những người ủng hộ SLSW (Brouwer et al., 1996, 44–45, 116–119; Hovlast 2008, 139; Thợ dệt 2016, 248–249).(15)

Theo Otis Jr. 'lý thuyết gia' của NAR, thì SLSW liên quan đến '"các cuộc đối đầu cầu nguyện với sức mạnh ma quỷ tập trung ở các thành phố, nền văn hóa và dân tộc nhất định"'. Những 'ảnh hưởng ma quỷ' như vậy được cho là có nguồn gốc từ những địa điểm 'lừa đảo về mặt tâm linh', bao gồm các ngôi chùa Phật giáo và các cơ sở của các tôn giáo khác, những nơi này phải được trừ tà trước khi các cộng đồng xung quanh có thể 'được Chúa ban phước hoàn toàn' (Weaver 2016, 74–75 , 78). Mặc dù các nhà lãnh đạo Đặc sủng Hàn Quốc không ủng hộ bạo lực vật lý chống lại các tôn giáo khác, văn bản SLSW quy định việc đốt 'các hiện vật "ngoại đạo" để giải phóng chúng khỏi ảnh hưởng huyền bí, trong khi John Weaver lưu ý rằng SLSW 'khuyến khích việc phá hủy' các hiện vật tôn giáo 'vì sợ hãi' họ có thể bị quỷ ám' (Weaver 2016, 75, 265).

Vì vậy, việc xác định các ngôi chùa và tượng Phật là nơi chứa ma quỷ cần phải trừ tà, đã cung cấp động cơ trực tiếp cho các hành vi đốt chùa, đập phá tượng và làm xấu mặt các bức tranh được khảo sát ở đây; những hành động phản ánh những hành vi của những ‘nhà truyền bá quyền lực’ của thế kỷ trước, những người đã đốt phá những ‘thần tượng’ và phá bỏ ‘ngôi nhà ma quỷ’ trên khắp Hàn Quốc (xem phần 1.2). Ảnh hưởng của SLSW còn được thể hiện rõ ràng trong các video về 'sự giải thoát' tại Đền Bongeun (Pongŭn), Đền Mahābodhi và những lời cầu nguyện tại sự kiện 'Again 1907', ​​cũng như trong tục lệ 'dặm chân' (ttangbapki) gây tranh cãi của Hàn Quốc. (16)

Với mục đích trấn áp sức mạnh của Ma quỷ và thành lập Vương quốc của Chúa trên trái đất, nghi lễ 'dậm chân' được chuyển thể từ nghi lễ Shaman giáo của Hàn Quốc về việc 'chà đạp' các linh hồn trong đất (chishinbapki) và có những điểm tương đồng với thực hành 'đi bộ cầu nguyện' của SLSW (xem Weaver 2016, 77). Phản ứng trước việc các học viên SLSW phá hủy các hiện vật của người Mỹ bản địa và Fijian, (thổ dân đảo Fiji), ông Weaver lập luận rằng, bằng cách 'gắn nhãn các tôn giáo và văn hóa đối thủ là ma quỷ', SLSW 'có khả năng làm trầm trọng thêm căng thẳng sắc tộc và tôn giáo' khi 'sự phá hủy bừa bãi' các 'các hiện vật quý giá' của một nền văn hóa có thể gây ra 'những hậu quả tàn khốc' đối với sự ổn định của nó, đặc biệt là ở những khu vực có 'sự đa dạng tôn giáo lớn' (2016, 75).

Hơn nữa, trong một nghiên cứu về vai trò của tôn giáo trong bạo lực trong nước, nhà xã hội học Jonathan Fox nhận xét rằng 'nhận thức về chiến tranh là rất quan trọng để giải thích bạo lực tôn giáo' vì bạo lực như vậy trở nên hợp pháp khi 'thế giới được cho là đang có chiến tranh' (2004, 58). Rõ ràng, đại đa số những người theo đạo Tin Lành Hàn Quốc đã không tham gia vào các hành vi bạo lực tôn giáo; họ cũng không ủng hộ bạo lực vật lý nhắm vào các tín ngưỡng khác. Tuy nhiên, các học thuyết Tin lành phái Phúc âm chính thống về chủ nghĩa độc quyền tôn giáo, chủ nghĩa thống trị và chiến tranh tâm linh đã xác định Phật giáo là một tôn giáo cần ‘tấn công và đánh bại' và các ngôi chùa Phật giáo là nơi chứa đựng ma quỷ cần phải trừ tà. Như vậy, vai trò của các học thuyết này trong việc kích động bạo lực và quấy rối tôn giáo ở Hàn Quốc cần được xem xét kỹ hơn. Dù sao, nhiều Phật tử Hàn Quốc cho rằng luận điệu chính thống của Tin lành giáo phái Phúc Âm đã lấy cảm hứng từ những học thuyết này, và đó là nguyên nhân trực tiếp gây ra các vụ bạo lực và quấy rối được đề cập ở trên.

Kết luận.

Phần lớn được các học giả đánh giá thấp, hành vi phá hoại, đốt phá và quấy rối chống Phật giáo đã có tác động đáng kể đến mối quan hệ liên tôn giáo ở Hàn Quốc và đã giúp định hình bối cảnh tôn giáo đương đại của quốc gia. Vì vậy, bài viết này đã khảo sát những vụ việc bạo lực và quấy rối như đã trình bày trong Truyền thông Hàn Quốc, phân tích đặc điểm của họ và xu hướng xung quanh. Chúng tôi cũng đã bối cảnh hóa những sự cố này trong cả lịch sử tôn giáo của Hàn Quốc và niên đại gần đây về những căng thẳng giữa Tin Lành và Phật giáo nhằm xác định nguồn gốc của làn sóng bạo lực và quấy rối này cũng như những ảnh hưởng của nó đối với cộng đồng có liên quan. Mặc dù không gây chết người hoặc tàn phá như các cuộc xung đột tôn giáo khác trên toàn cầu,17 bạo lực và quấy rối chống Phật giáo, cũng như những căng thẳng giữa Phật giáo và Tin lành giáo phái Phúc âm ở phạm vi rộng hơn, ở Hàn Quốc đáng được xem xét kỹ hơn vì nhiều lý do. Nhiều sự cố được khảo sát ở đây là hành vi tội phạm vẫn chưa được giải quyết. Hơn nữa, những căng thẳng liên tôn giáo này vẫn là một vấn đề tiềm ẩn trong xã hội Hàn Quốc và trong khi mối đe dọa bạo lực chống Phật giáo đã giảm bớt thập kỷ gần đây, nó vẫn chưa hề thuyên giảm hoàn toàn. Ngoài ra, với khoảng 17.000 nhà truyền giáo ở nước ngoài, các nhà truyền giáo Hàn Quốc đã đảm nhận vai trò dẫn đầu trong công cuộc truyền giáo toàn cầu (Asia Sentinel 2008).

Các nhà truyền giáo quyền lực người Hàn Quốc, chẳng hạn như Mục sư Yonggi Cho, đã đóng vai trò quan trọng trong sự phát triển 'hiện tượng' của Truyền giáo Đặc sủng ở miền Nam bán cầu trong những thập kỷ gần đây, trong khi Mục sư Cho và Ki Dong Kim đã phổ biến 'môn học về ma quỷ phát triển cao' của giáo phái Thánh linh Hàn Quốc trong số những người theo đạo Phúc âm Châu Phi (Brouwer et al. 1996, 44–46; Hackett 2003, 62–63).

Mặc dù văn bản Phúc âm thường nêu bật những câu chuyện về nạn nhân và sự đàn áp các nhà truyền giáo, nhưng các nhà truyền giáo Hàn Quốc có thể suy ngẫm về việc liệu họ có nguy cơ xuất khẩu những niềm tin và thực hành đã góp phần gây ra căng thẳng, xung đột và bạo lực giữa các tôn giáo trong nước hay không. Hơn nữa, những người làm việc để giảm bớt xung đột trong quan hệ liên tôn giáo ở những nơi khác trên thế giới có thể được hưởng lợi từ việc xem xét kỹ hơn các chiến lược khác nhau được các Phật tử Hàn Quốc triển khai nhằm đối phó với bạo lực, quấy rối, và những căng thẳng được khảo sát ở đây, cùng với cả thành công và thất bại của các chiến lược này.

Ghi nhận

Tiến sĩ Young-Hae Yoon đã nhận được hỗ trợ cho bài viết này thông qua khoản tài trợ từ Quỹ Nghiên cứu Đại học Dongguk năm 2017. Các tác giả xin gửi lời cảm ơn tới Tiến sĩ Warren Todd và Tiến sĩ Frank Tedesco vì những nhận xét và phản hồi sâu sắc về bản thảo trước đó của bài viết này.

 

https://doi.org/10.1177/03921921030503005

 

_____________________________

Đôi hàng về tác giả

Young-Hae Yoon: Đại học Dongguk Trường Cao đẳng Nghiên cứu và Văn hóa Phật giáo, Cơ sở Kyungju, Đại học Dongguk

Sherwin Jones:, Đại học Dongguk Cao đẳng Pāramitā, Cơ sở Kyungju, Đại học Dongguk

________________________________

Mời đọc thêm:

- Phá hoại và bạo lực của Tin lành Cơ đốc giáo chống lại Phật giáo ở Hàn Quốc (Christian vandalism and violence against the Buddhist religion in South Korea), trang talktruthful.com

_________________________________

Tham Khảo

1. Adams, Daniel J. 1995. ‘Church Growth in Korea: A Paradigm Shift from Ecclesiology to Nationalism’. In Perspectives on Christianity in Korea and Japan: The Gospel and Culture in East Asia, edited by Mark R. Mullins and Richard Fox Young, 13–28. Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press.

2. Asia Sentinel website. 2008. ‘Korea’s Filipino Missionary Mania’. December 23, 2008. www.asiasentinel.com/society/koreas-filipino-missionary-mania/

3. Baker, Don. 2016. ‘The Emergence of a Religious Market in Twentieth-century Korea’. Review of Korean Studies 19(1): 7–39.

4. Bae, Ji-sook. 2010. ‘Protestants Intrusion in Temples Raises Eyebrows’. Korea Times. 27 October 2010. www.koreatimes.co.kr/www/news/nation/2010/10/117_75308.html

5. Brouwer, Steve, Paul Gifford and Susan D. Rose. 1996. Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism. New York: Routledge.

6. Buswell, Robert E., Jr. 1992. The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton, NJ: Princeton University Press.

7. Buswell, Robert E., Jr., and Timothy S. Lee, eds. 2006. Christianity in Korea. Honolulu: University of Hawai’i Press.

8. Chong, Kelly H. 2011. ‘Healing and Redomestication: Reconstruction of the Feminine Self in South Korean Evangelical Cell Group Ritual Practices’. In Practicing the Faith: The Ritual Life of Pentecostal-Charismatic Christians, edited by Martin Lindhart, 249–276. New York: Berghahn Books.

9. Chong, Yun-sok. 2015. ‘Indian Buddhist Temple “Hymn Incident” by Intercorp Missions; True or False?’ [Indo pulgyosawon t’rch’ansong sagont’, int’ok’om uihong chinshil kongbang]. Kidokkyo P’ot’oll Nyusu. 10 July 2015. www.kportalnews.co.kr/news/articleView.html?idxno=13313

10. Chu, Yong-mi. 2011. ‘Suspect Arrested in Chain of Buddhist Temple Attacks in Pusan, Bansong Disctrict’ [Pusan pansong sach’al itttarun t’rhwebult’ yonguija komgo]. 29 November 2011. Poppo Shinmun. www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=68389

11. Do, Je-hae. 2009. ‘Fire Destroys Yeosu Temple’. Korea Times. 20 December 2009. www.koreatimes.co.kr/www/news/nation/2016/04/117_57628.html

12. Fox, Jonathan. 2004. ‘Religion and State Failure: An Examination of the Extent and Magnitude of Religious Conflict from 1950 to 1996’. International Political Science Review / Revue internationale de science politique 25(1): 55–76.

13. Grayson, James Huntley. 2001. ‘Cultural Encounter: Korean Protestantism and Other Religious Tradition’. International Bulletin of Missionary Research. April 2001: 66–72.

14. ———. 2006. ‘A Quarter-Millennium of Christianity in Korea’ In Buswell and Lee 2006, 7–25.

15. Hackett, Rosalind I. J. 2003. ‘Discourses of Demonization in Africa and Beyond’. Diogenes 50(3): 61–75. https://doi.org/10.1177/03921921030503005

16. Hayakawa, Emi. 2012. ‘Korean Christians and Protestants continue vandalism acts on [sic.]’. The Buddhist Channel website. 6 November 2012. www.buddhistchannel.tv/index.php?id=89,11172,0,0,1,0#.V3KJi-OLmM8

17. Hovalst, Rene. 2009. Spiritual Mapping in the United States and Argentina, 1989–2005: A Geography of Fear. Leiden: Brill.

18. Hwang, Jae-Bhum. 2008. ‘A Study of the Fundamentalist Tendency in Korean Protestantism: with Special Reference to the Korean Presbyterian Church’. ActaKoreana 11(3): 113–142. https://doi.org/10.18399/acta.2008.11.3.005

19. I, Sang-il. 2009. ‘Arson Attack on Yosu’s Sunrise Spot, Hyangiram Hermitage; Dharma Hall Completely Burned’ [Ilch’ul myongso yosu hyangiram hwajae taeungjon tung chonso]. Kuki News. 20 December 2009. http://news.kukinews.com/news/article.html?no=1136

20. I, Sa-ra, 2016. ‘Protestants Offer Numerous Apologies on Social Media for Destruction of Buddhist Statue’ [CBS nyusu] pulsang hweson haengwi, kaeshin’gyoindul SNS sagwa iojyo]. CBS No K’ot Nyusu. 19 January 2016. http://v.media.daum.net/v/20160119190304882

21. Jogye Order of Korean Buddhism website. 2011. ‘Continued Vandalism in Buddhist Temples’. 25 November 2011. www.koreanbuddhism.net/bbs/board.php?bo_table=0010&wr_id=324&page=3

22. Jogye Order of Korean Buddhism website. 2014. ‘Jogye Principles and Organization’. www.koreanbuddhism.net/bbs/content.php?co_id=230

23. JoongAng Ilbo website. 1990. ‘Buddhist Broadcasting Attacked by Unidentified Assailants / the Day after Opening / Two Twenty-year-olds’ Midnight Rampage’. [Pulgyobangsonggung koehane p’isup/kaegung taumnal/20tae 2myongi hanbam ch’imim nandong]. 02 May 1990. http://news.joins.com/article/2458127

24. Kim, Andrew Eungi. 2002. ‘Characteristics of Religious Life in South Korea: A Sociological Survey’. Review of Religious Research 43(4): 291–310. https://doi.org/10.2307/3512000

25. Kim, Chae-uk. 2012. ‘Pastor Graffitis and Urinates on Tonghwasa Temple Paintings’ [Moksaga taegu tonghwasa t’aenghwae nakso..sobyonkkaji]. Newsis. 03 September 2012. http://media.daum.net/society/others/newsview?newsid=20120903135808405

26. Kim, Hyon-t’ae. 2011. ‘Dongguk University Announces “We Will No Longer Permit Illegal Misisonary Activities on Campus”’ [Tongguktae t’ekyonae pulbopchong son’gyohaengwi chwashi ank’ettat’e]. Poppo Shinmun. 01 December 2011: http://www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=68440

27. Kim, T’ae-hyong. 2004a. ‘Police “Condemned” for Declaring Arson an Accidental Fire’ [Kyongch’al, panghwa sagon tansun hwajaero unp’e ‘pinano]. Poppo Shinmun. 10 August 2004. www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=20559

28. ———. 2004b. ‘Elderly Temple Resident Dead after Quarrel “Shocking”’ [Sach’algojunoinmaltat’umhusamang”ch’unggyong”]. Poppo Shinmun.10 August 2004.

http://www.beopbo.com/news/articleView.html? idxno=12997

29. Kim, Won-u. 2003. ‘Suspect in Arson Attacks in Seoul and Kyonggi Providence Arrested’ [Soul, kyonggido iltae hwebulsagon yonguija komgo]. Hyunbul News. 18 December 2003: www.hyunbulnews.com/news/articleView.html?idxno=192898

30. Lee, Jin-gu. 2015. ‘Recent Conflict between Korean Buddhism and Protestantism: Focus on Religious Discrimination, Separation of Church and State, Religious Freedom’ [Ch’oegun han’gung pulgyowa posu kaeshin’gyoui kaltungr chonggyoch’abyol, chonggyobulli, chonggyojayu kaenyomul chungshimuro]. Jonggyomunhwabipyeong 28: 204–205.

31. Lee, Jung-Young. 1986. ‘Christian Indigenization in Korea’. Asian Pacific Quarterly of Cultural and Social Affairs 18(1): 12–21.

32. Lee, Mi-min. 1998. ‘Twelve Occurrences in the Month of November in the Ch’ungbuk Area’ [Ch’ungbukchiyong hwebul itttara palsaeng-11wol handalgan 12kon]. Pulgyo Shinmun. 01 December 1998. www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=41089

33. Lee, Timothy S. 2006. ‘Beleaguered Success: Korean Evangelicalism in the Last Decade of the Twentieth Century’. In Christianity in Korea., edited by Buswell, Robert E., Jr., and Timothy S. Lee, 330–350. Honolulu: University of Hawai’i Press.

34. ———. 2010. Born Again: Evangelicalism in Korea. Honolulu: University of Hawai‘i Press.

35. Lindhart, Martin. 2011. ‘Introduction’. In Practicing the Faith: The Ritual Life of Pentecostal-Charismatic Christians, edited by Martin Lindhart, 1–48. New York: Berghahn Books.

36. Mason, David A. 1999. Spirit of the Mountains: Korea’s SAN-SHIN and the Traditions of Mountain Worship. Seoul: Hollym.

37. [mrco7412] ‘Praise Leader School - Bongeun Temple Record’ [Ch’anyangindojahakkyo-pongunsamanhaenggi] [video file]. Uploaded 25 October 2010. youtu.be/CSRvStwL_u4

38. Nam, Bae-hyon. 2004. ‘Records of Proselytization Attacks on Dongguk University’ [Tongguktaejuyohweburilchi]. Poppo Shinmun. 10 August 2014. http://www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=9690

39. Nam, Su-yon. 2014. ‘Korean Christians; Hymn-singing at Mahabodhi Temple’ [Han’gukkidokkyo, mahabodidaet’am ap’eso ch’ansongga][Video file]. Uploaded 7 July 2014. www.youtube.com/watch?v=H_jWYwiLBS0&feature=youtu.be

40. ———. 2015. ‘Bastion of Choson Buddhism and Soldier-monks Shocked by Barbarity of “Ground-stepping”’ [Chosonbulgyoui poruija sunggunui ppurit ‘ttangbapki’ tung kaeshin’gyo manhaenge momsal]. Poppo Shinmun. 6 March 2015. www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=85935

41. No, Yu-sik. 2011. ‘Evaluation of Mission Theology of “Ground-stepping” Prayer’ [Trttangbapkigidoedaehanson’gyoshinhakchokp’yonggat’]. Pokum Gwason’ Gyo 14(1): 151–177.

42. Oak, Seung-Deuk. 2013. The Making of Korean Christianity: Protestant Encounters with Korean Religions 1876–1915. Waco, TX: Baylor University Press.

43. Ock, Hyun-ju. 2017. ‘Civic groups call for anti-discrimination act [sic.]’. The Korea Herald. 23 February 2017. www.koreaherald.com/view.php?ud=20170223000901

44. Oh, Dong-sic. 1988. ‘Jehovah’s Witnesses Committed Arson at Two Buddhist Temples at Jeju Island’ [Yoohwaui chungin shindo chejuso sach’al tu kot panghwa]. Donga Ilbo, 5 January 1988.

45. Oh, Kang-nam. 2006. ‘The Christian Buddhist Encounter in Korea’. In Christianity in Korea, edited by Buswell, Robert E., Jr., and Timothy S. Lee, 309–328. Honolulu: University of Hawai’i Press.

46. Ohmy News website. 2000. ‘Donguk University’s Buddha Statue; Shocking Vandalization by Heathen’ [Tongguktae pulsang, igyodoga hwebul ch’unggyok]. 05 June 2000: www.ohmynews.com/NWS_Web/View/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0000009746

47. Pak, Su-ho. 2009. ‘Understanding the Relations between Religion and State by Reviewing Religious Policy: On Korean Buddhism’ [Chonggyojongch’aekul t’onghae pon kukka-chonggyogan kwan’gyer han’gung pulgyorul chungshimuro]. Han’guk’Angnonjip 39: 165–200.

48. Paek, Sang-hyon. 2013. ‘“Religious Peace Law” Demanded by Buddhists and Presidential Candidates an Attack upon Christians’ [Pulgyogye, taesonhubodurege yoguhaetton chonggyop’yonghwabobun kidokkyo konggyokyongiotta]. Kukmin Ilbo. 10 January 2013: http://news.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0006791567

49. Parry, Richard Lloyd. 1998. ‘Unchristian Acts in the Land of the Buddha’. Independent. 29 August 1998. http://www.independent.co.uk/news/unchristian-acts-in-land-of-buddha-1174740.html

50. Pulgyo Shinmun website. 1996. ‘Proselytization Attack Undermines Dongguk University’s Founding Principles’ [Tongguktaeeso gonhaginyomp’agoeui hwebulsagonbalsaeng]. 25 March 1996. http://www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=51274

51. Pyon, Son-hwan. 1995. ‘The Problem of Religious Conflict in Korea’ [I ttang-eso-uichonggyokaldungmunje]. Tabo 13: 49–54.

52. Senécal, Bernard. 2014. ‘Jesus Christ Encountering Gautama Buddha: Buddhist-Christian Relations in South Korea’. Journal of Korean Religions 5(1): 81–17. https://doi.org/10.1353/jkr.2014.0004

53. Shim, Jae Hoon. 2008. ‘Korea’s Buddhists in Revolt’. Asia Sentinel website. 2 September 2008 http://www.asiasentinel.com/politics/koreas-buddhists-in-revolt/

54. ‘S. korean christians praying for Buddhist temple to collapse [sic.]’ [video file] uploaded 11 August 2007. youtu.be/uGQzS7RA9zU

55. Seoul Shinmun website. 1990. ‘Hundreds of Millions of Won in Damages.... Live Broadcast Interrupted’ [Okyowon p’ihae... Saengbangsong ch’ajil]. 3 May 1990. http://www.seoul.co.kr/news/newsView.php?id=19900503015007

56. Tedesco, Frank. 1997. ‘Questions for Buddhist and Christian Cooperation in Korea’. Buddhist-Christian Studies 17: 179–195. https://doi.org/10.2307/1390412

57. ———. 2017, April 28, personal communication.

58. Thanissaro Bhikkhu. 1997. ‘Dighavu-kumara-vatthu: The Story of Prince Dighavu’ (Mahavagga10.2.3–20). https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/vin/mv/mv.10.02.03-20.than.html

59. The Buddhist Channel website. 2014. ‘Korean Christians Stir Controversy By Holding Service At Sacred Buddhist Site’ (Translated from HuffPost Korea), 10 July 2014. www.buddhistchannel.tv/index.php?id=0,11931,0,0,1,0#.V3KJweOLmM8

60. Weaver, Jon. 2016. The New Apostolic Reformation: History of a Modern Charismatic Movement. Jefferson, NC: McFarland & Company.

61. Welsh, Tom. ‘Vandalized Temples Reveal Religious Intolerance; Local Buddhist Leaders Condemn Acts of Discrimination by Christian Extremists’. Korea Herald, 31 July 1998. www.koreaherald.co.kr/kh0731/m0731c02.html

___________________

Bạn có nhu cầu đọc toàn tập, xin liên hệ với link:
https://journal.equinoxpub.com/BSR/Accessibility

Dongguk University

Nguồn Journal.equinoxpub.com

Trang Thời Sự