2. Giê-su Và
Quốc Gia.
Trong
phần trên tôi đã trình bày những quan niệm và cung cách hành xử
của Giê-su đối với gia đình. Từ đó, chúng ta có thể tiên đoán
rằng, nếu quan niệm của Giê-su đối với gia đình thuộc loại bất
bình thường thì quan niệm của ông ta đối với quốc gia dân tộc
chắc cũng chẳng khác biệt là bao nhiêu. Thật vậy, nếu chúng ta
đọc kỹ cuốn Tân Ước và tổng hợp những quan niệm của Giê-su về
quốc gia dân tộc thì chúng ta sẽ thấy chúng phản ánh một tâm hồn
bệnh hoạn, sống trong hoang tưởng, ảo tưởng của một con người mà
đầu óc để ở trên mây. Việc chứng minh luận cứ này chẳng có gì
là khó khăn vì tất cả nằm trong cuốn Thánh Kinh.
Trong
Chương trên, mục Bằng Chứng Ngụy Tạo Thứ Hai, tôi đã
trích dẫn nhiều câu từ Thánh Kinh chứng tỏ rằng Giê-su tin là
ngày tận thế đã sắp tới và Nước Chúa hay Nước Trời sẽ được thiết
lập để thay thế cho nước Do Thái đang bị người La Mã thống trị.
Muốn hiểu rõ những ý tưởng của Giê-su trong phần phân tích sau
đây, tôi nghĩ chúng ta cần có một khái niệm rõ ràng về quan niệm
một Nước Trời hay Nước Chúa (Kingdom of God) của người Do Thái
trong thời đại của Giê-su. Đây không phải là một quan niệm mới
mẻ gì của Giê-su mà là một lý tưởng thông thường nhất của tinh
thần quốc gia Do Thái. Các nhà "tiên tri" trong Cựu Ước thường
viết về quan niệm này lập thành một hướng niệm của người Do Thái
mỗi khi dân tộc Do Thái bị Thiên Chúa của họ bỏ rơi, lâm vào
cảnh khốn cùng nô lệ.
Muốn hiểu
điều trên có lẽ chúng ta cần trở lại một chút về lịch sử Do
Thái. Dân tộc Do Thái là một dân tộc du mục và trong lịch sử
luôn luôn gặp những bất hạnh như nô lệ và lưu đầy. Trong nhiều
thế kỷ lâm vào những cảnh khốn cùng này, người Do Thái vô cùng
hoang mang, vì từ trước tới nay họ vẫn tin rằng dân tộc mình
được Thần Gia-vê, nghĩa là Chúa Cha, đặc biệt chọn lựa và cưng
nhất, qua những giao ước và hứa hẹn của Thần với các ông tổ
Abraham, Isaac, Jacob, và Moses trong Cựu Ước. Nay những thực
tại lịch sử chứng tỏ rằng những giao ước của Chúa Cha với
Abraham v..v.. chỉ là những chiếc bánh vẽ trên trời. Giới tiên
tri thông thái lãnh đạo dân Do Thái bèn đổ tội lên đầu dân Do
Thái, giải thích rằng vì dân Do Thái tội lỗi nên bị Thần phạt.
Dân Do Thái cần phải thống hối, cầu nguyện, và tin vào Thần
Gia-Vê thì sẽ có ngày Thần của họ đoái thương, và một đấng cứu
tinh (Messiah) của dân tộc Do Thái sẽ xuất hiện để tiêu diệt
những kẻ thống trị, khôi phục chủ quyền của dân Do Thái. Đấng
cứu tinh mà dân Do Thái mong đợi thật ra chỉ là một anh hùng dân
tộc, có công với dân Do Thái, tương tự như David khi xưa đã đưa
Do Thái lên địa vị hùng mạnh trong vùng Trung Đông, chứ không
phải là đấng cứu thế cứu rỗi linh hồn lên hiệp thông với Thần
của họ trên Thiên đường. Do đó, vị cứu tinh dân tộc này phải
thuộc dòng dõi của vị Vua anh hùng Do Thái: David.
Vào thời
điểm Giê-su sinh ra đời thì Do Thái đang sống dưới ách thống
trị khắc nghiệt của La Mã. Do đó, dân Do Thái, cũng như trong
những thời kỳ bị chinh phục và bắt làm nô lệ trước, mong chờ và
tin rằng Thần Gia-vê sẽ đoái thương đến họ, và một đấng cứu tinh
thuộc dòng dõi vua David sẽ xuất hiện để giải phóng dân tộc
họ. Và quan niệm Nước Trời (Kingdom of God) nguyên thủy của
người Do Thái rất đơn giản, đó chỉ là sự biến đổi thế giới
thường thành một thế giới mà Thần của họ sẽ trực tiếp cai quản
công việc thế gian và do đó, khôi phục những phúc lợi của dân Do
Thái, dân đã được Thần chọn lựa (Joel Carmichael, The Birth
of Christianity, Dorset Press, New York, 1989, p. 1: The
Kingdom of God meant the transformation by God of the natural
world into one in which God's will would conduct human affairs
directly and hence restore the fortunes of the Jews, the Chosen
People). Người Do Thái tin tưởng rằng nơi nước Trời hay nước
của Chúa này, dân Do Thái sẽ sống sung sướng với sữa và mật tràn
đầy, dưới sự quản trị và ân sủng trực tiếp của Thần Gia-vê. Các
tín đồ Ca-Tô Việt Nam, từ trên xuống dưới, không biết về lịch sử
Do Thái, không đủ khả năng tự mình đọc và hiểu lấy Thánh Kinh,
không hiểu ý nghĩa của nước Trời hay nước Chúa (Kingdom of God)
trong Thánh Kinh, nghe lời giảng hoang đường huyễn hoặc của giới
giáo sĩ, nên coi đó là một một nước ở trên thiên đường và gọi là
"Nước Cha Trị Đến" mà không hiểu rằng nước này chỉ là một nước
mà Chúa Cha trị vì, cai quản các việc thế gian của dân Do Thái
như một ông vua trên trần thế, theo niềm tin của người Do Thái
thời bấy giờ, chứ chẳng dính dáng gì tới bất cứ dân tộc
nào khác trên thế giới. Thật vậy, trong cuốn A Time For
Christian Candor, Giám Mục James A. Pike của giáo xứ California viết như sau, trang 109:
Quan
niệm về thế giới của Giê-su là quan niệm trong thời đại của ông
ta. Quan niệm về một Nước Chúa mà ông ta nhấn mạnh là quan niệm
đã được đưa vào Do Thái giáo từ thế kỷ 5 trước thời đại thông
thường này, dưới ảnh hưởng của Zoroaster (Một nhà tiên tri Ba-Tư
trong thế kỷ 6 trước Tây Lịch. TCN). Ông ta (Giê-su)
chịu ảnh hưởng giáo lý của dân Essenes, như là chúng ta càng
ngày thấy đó là điểu hiển nhiên qua những bản dịch của những
Cuộn Kinh Trong Biển Chết. Ông ta có một đầu óc giới hạn -
điều này đúng đối với mọi người. Thí dụ, giống như các ông thầy
tu Do Thái (Rabbis) cùng thời, ông ta cho rằng chính David viết
tất cả những bài Thánh Vịnh cho nên ông ta đã chưng dẫn David
như là tác giả bài Thánh Vịnh số 110 (thực ra là một bài đã được
viết sau thời David) trong một cuộc tranh cãi với dân Pharisees.
Và ông ta nghĩ, phù hợp với tâm cảnh về một ngày tận thế trong
thời của ông ta, rằng ngày tận thế đã gần kề. 6
Để phù
hợp với sự khao khát này của dân tộc Do Thái, hai tác giả
Phúc Âm Matthew và Luke đã đưa vào đoạn nói về gia phả của
Giê-su thuộc dòng dõi vua David mà không nghĩ ra rằng điều này
hoàn toàn mâu thuẫn với huyền thoại Mary đồng trinh và Giê-su là
con của Chúa Thánh Thần.
Như chúng
ta đã biết, Giê-su, chịu ảnh hưởng của Cựu Ước, tin những lời
giải thích của những bậc thông thái tiên tri Do Thái, rằng dân
Do Thái tội lỗi nên bị Thần của họ phạt, nên khuyên mọi người
hãy thống hối, đúng như nhận định của giáo sư đại học Hermann
Samuel Reimarus ở trên: "Tất cả những điều giảng đạo của
Giê-su nằm trong hai câu có ý nghĩa y hệt nhau: “Hãy
thống hối, và tin vào Kinh Thánh” hoặc, ở một nơi khác
“Hãy thống hối, vì Nước Thiên Đàng sắp tới". Nhưng quan
niệm về nước Chúa hay nước thiên đàng của Giê-su lại không phù
hợp với quan niệm của người dân Do Thái, không đáp ứng được sự
khao khát của dân Do Thái là được giải phóng khỏi ách nô lệ của
La Mã, cho nên dân Do Thái mới không tin Giê-su là cứu tinh của
dân tộc họ. Và, khi Giê-su bắt đầu đi lang thang thuyết giảng
về những cái gọi là phúc âm và tự nhận mình là con Thần Gia-vê,
là đấng cứu thế v..v.. thì thánh kinh viết rõ là gia đình ông và
nhiều người cùng thời cho là ông ta điên. Thánh kinh cũng
viết, có nơi khi ông tới, dân làng kéo ra ngoài làng đuổi ông
đi, không cho ông vào làng. Những lời rao giảng của ông không
phù hợp với sự mong ước về một anh hùng dân tộc, cứu dân Do Thái
ra khỏi vòng tối tăm nô lệ, của dân Do Thái. Tuy không đến nỗi
phản quốc như Trần Lục của Việt Nam, mang giáo dân đi hỗ trợ
quân xâm lăng để tiêu diệt kháng chiến quân, vì trong thời đó
Giê-su chỉ có một nhúm người theo ông, nhưng ông cũng không chủ
trương gây nên một phong trào kháng chiến để chấm dứt sự đô hộ
của La Mã, mà trong vài trường hợp, ông còn chủ trương tuân phục
sự thống trị của La Mã (Cái gì của Ceasar hãy trả lại cho
Ceasar). Vì vậy, dân Do Thái không công nhận ông là đấng cứu
tinh (Messiah) của Do Thái và vẫn tiếp tục không công nhận cho
tới ngày nay. Họ cho rằng ông không có tinh thần quốc gia dân
tộc, đã nhận xằng những danh hiệu cứu thế cũng như Con Thiên
Chúa nên khi ông bị đóng đinh trên thập giá họ còn buông lời chế
riễu. Theo kết quả nghiên cứu của Peter Jennings trên đài ABC
trong chương trình The Search for Jesus gần đây, số người
tin và theo ông không quá 15 người, kể cả 12 người gọi là tông
đồ, và không có một người nào trung thành với ông, tất cả đều bỏ
trốn khi ông bị bắt cũng như bị hành hình.
Một câu
hỏi được đặt ra là, tại sao Giê-su lại có những lập trường, tác
phong và hành động như vậy? Ngày nay, các học giả nghiên cứu
Thánh Kinh và cổ sử đã tìm ra giải đáp. Đó là vì đầu óc Giê-su
không được bình thường, bị ám ảnh nhiều bởi những chuyện trong
Cựu Ước đưa đến một tâm bệnh hoang tưởng, cộng với cái mặc cảm
về thân thế không mấy tốt đẹp của mình. Và những tư tưởng và
hành động của Giê-su bắt nguồn từ những chứng bệnh tâm thần như
trên. Vì không làm chủ được chính mình nên những tư tưởng của
Giê-su không nhất quán, trước sau không giống nhau, chứa nhiều
mâu thuẫn, lời nói thường không đi đôi với việc làm như chúng ta
đã biết, và nhất là ông toàn nói về những chuyện trên trời dưới
bể, không có gì là thực tế, và không thể áp dụng được, trong
thời ông cũng như trong thời nay. Sau đây chúng ta sẽ đi vào
phần chứng minh.
Đối với
quan niệm về quốc gia, Giê-su phân chia thế giới làm hai phần:
nước của cha ông ở trên thiên đường cho những người theo ông, và
tất cả các nước khác trên trái đất. Chúng ta không biết là
Giê-su biết được trên thế giới có bao nhiêu nước. Với kiến thức
của những người viết Thánh Kinh, với quan niệm trái đất phẳng và
dẹt như cái đĩa, trên có vòm trời bằng đồng thau có những cánh
cửa mà các thiên thần mở ra để cho mưa rơi xuống, thì tôi tin
rằng sự hiểu biết của Giê-su về các quốc gia trên thế giới chắc
cũng không hơn gì sự hiểu biết của Thánh Augustine ở mấy thế kỷ
sau, người được coi là cha đẻ của nền thần học Ca-Tô và được Ca
Tô Giáo tôn sùng, coi như là có trí tuệ "siêu việt", nhưng cũng
là người không tin là trái đất hình cầu và phán rằng: "Không
thể nào có chuyện có người ở phía bên kia của trái đất, vì Thánh
Kinh không ghi lại bất cứ giống người nào như vậy trong các hậu
duệ của Adam" (It is impossible there should be inhabitants
on the opposite side of the earth, since no such race is
recorded by Scripture among the descendants of Adam).
Cho nên,
khi Giê-su nói đến "mọi nước" (all nations) thì tôi tin rằng đó
chỉ là một số quốc gia ở quanh vùng Trung Đông mà thôi.
Vì sống
trong niềm hoang tưởng là mình được Thần Gia-vê phái xuống để
cứu dân Do Thái, và chỉ dân Do Thái mà thôi (Matthew 15: 24: I
was not sent except to the lost sheep of the house of Israel),
nhưng dân Do Thái lại không tin lời ông và không chấp nhận ông
là đấng cứu tinh của họ, nên ông cho rằng họ không đáng được
hưởng nước của Thần Gia-vê, do đó ở trong đền thờ ông đã nói với
những thầy tế lễ, lớp giáo sĩ chỉ đạo dân Do Thái, rằng:
Matthew 21:
43: Cho nên Ta nói cho các ngươi hay, nước của Thiên Chúa sẽ
bị tước đi khỏi các ngươi và để cho một nước mang hoa trái của
nó. (Therefore I say to you, the
kingdom
of God will
be taken from you and given to a nation bearing the fruits of
it.)
Cái nước
có phúc này là nước nào? Đó là nước của những người theo Giê-su
tìm kiếm nước của Chúa chứ không lo tìm kiếm những nhu cầu vật
chất như đoạn sau đây trong Thánh Kinh đã viết rõ:
Luke 12:
29-32: Các ngươi đừng lo kiếm thức ăn thức uống, cũng đừng
mang tâm lo lắng. Vì đó là những thứ mà mọi nước trên thế
giới đều lo kiếm, và Cha của các ngươi biết là các ngươi cần
các thứ đó. Nhưng hãy lo tìm kiếm nước của Chúa, và rồi các
ngươi sẽ có thêm những thứ đó. Đừng có sợ, bầy chiên nhỏ,
vì đó là sự hân hoan của Cha các ngươi cho các ngươi nước đó.
(Luke
12: 29-32: Do not seek what you should eat or what you should
drink, nor have an anxious mind. For all these things the
nations of the world seek after, and your Father knows that you
need these things. But seek the
Kingdom
of God, and
all these things shall be added to you. Do not fear, little
flock, for it is your Father's good pleasure to give you the
Kingdom.)
Điều rõ
ràng trong đoạn trên là Giê-su đã chia thế giới ra làm hai:
nước của Chúa cho "bầy chiên nhỏ", và "mọi nước
khác". Nước của Chúa là một nước hoàn toàn khác biệt với
mọi nước khác, vì dân của nước này chỉ lo tìm kiếm nước của
Chúa chứ không như dân của các nước khác, chỉ lo kiếm thức ăn
thức uống hoặc những nhu cầu vật chất cần thiết của con người.
Điều hiển nhiên là công dân của nước này không có bao nhiêu, vì
tất cả họp lại chỉ thành một "bầy chiên nhỏ". Bầy chiên nhỏ này
là những con chiên của Giê-su, người chăn chiên chí thiện, với
đặc tính là rất ngoan ngoãn, giống như những con cừu, Giê-su lùa
đi đâu thì phải đi đó, kể cả chuyện thù ghét cha mẹ, anh chị
em. Nhưng Tân Ước cũng lại viết rõ, Matthew 22: 14: "Vì
nhiều người được ơn kêu gọi, nhưng chỉ có ít người được chọn"
(For many are called, but few are chosen). Cho nên, ngày nay số
người theo Giê-su thì nhiều, nhưng số người được Giê-su chọn để
mà cứu rỗi chắc cũng chẳng là bao nhiêu. Nhất là đối với những
người đang sống trong những quốc gia Âu Mỹ chỉ biết lo ăn, kiếm
mặc, kiếm tiền, và các nước Đông phương trong đó có Việt Nam chỉ lo xóa
đói giảm nghèo v..v.. thì nước của Chúa không thể thuộc về họ.
Họ không đủ tiêu chuẩn đòi hỏi của Chúa Giê-su. Thánh Kinh đã
viết như vậy, mà Thánh Kinh là những lời mạc khải của Chúa, làm
sao có thể sai lầm được, có phải như vậy không, quý vị tín đồ Ki
Tô Giáo, Ca-Tô cũng như Tin Lành?
Sau khi
chia thế giới ra làm hai: "nước Của Chúa" và "mọi nước khác",
Giê-su sẽ đối xử với các nước này ra sao trong tương lai?
Thánh Kinh cũng lại viết rất rõ:
Matthew 25:
31-34: Khi Con Của Người (nghĩa là Giê-su) tới trong vinh
quang, và mọi thiên sứ thánh cùng tới với Người, thì Người sẽ
ngồi trên ngai vinh hiển của Người. (Dân của) Mọi nước trên thế
giới sẽ tập họp trước Người, và Người sẽ phân tách họ ra với
nhau, như là người chăn chiên chia riêng cừu với dê. Rồi Người
sẽ đặt những con cừu bên tay phải, những con dê bên tay trái.
Rồi Vua sẽ phán cùng đàn cừu ở bên tay phải," Hỡi các ngươi
được Cha Ta ban phúc lành, hãy tới mà hưởng nước của Chúa đã
được sắp sẵn cho các ngươi từ khi thành lập thế giới.
(Matthew
25: 31-34: When the Son of Man comes in His glory, and all the
holy angels with Him, then He will sit on the throne of His
glory. All the nations will be gathered before Him, and He will
separate them from one another, as a shepherd divides his sheep
from the goats. And he will set the sheep on His right hand,
but the goats on the left. Then the King will say to those on
His right hand, "Come, you blessed of My Father, inherit the
kingdom prepared for you from the foundation of the world.)
Nếu người
nào có đầu óc, đọc xong đoạn Kinh Thánh trên mà không cho Giê-su
là một kẻ điên, hoặc ít ra cũng là một ông Vua Xạo, thì chính
người đó điên, cần vào chữa trị ở nhà thương Biên Hòa. Bởi vì,
Thánh Kinh đã viết rõ, Giê-su tin rằng ngày phán xét đã sắp tới,
ngay trong thời đại mà một số những người theo ông còn sống.
Nhưng đã 2000 năm nay rồi, Giê-su vẫn chưa tới trong vinh quang
(sic), và không biết bao giờ mới tới, nếu bộ xương khô có thể
tới được. Nhưng vấn đề không phải là tới hay không tới, mà là
những người viết Tân Ước không biết gì về sự cấu tạo của vũ trụ
và sự gia tăng dân số trên thế giới. Hiểu biết của họ về "mọi
nước trên thế giới" có thể chỉ là vài nước nhỏ ở miền Trung Đông
cách đây gần 2000 năm, và dù có như vậy đi chăng nữa thì đoạn
trên trong Thánh Kinh cũng chỉ là một niềm hoang tưởng bệnh
hoạn. Nó hoang đường như vậy mà vẫn có người tin thì kể cũng
lạ, nhưng đây cũng lại là sự thực đối với gần 1/4 nhân loại.
Giả thử
ngày phán xét như trên của Chúa xảy ra ngay bây giờ, như
lời tiên tri láo của ông Trương Tiến Đạt trong Tiếng Loa Cảnh
Báo về ngày phán xét xảy ra trong năm 2000, hoặc của nhiều
nhà tiên tri dỏm khác trên thế giới đã nhiều lần "tiên tri" về
ngày phán xét trong 2000 năm qua, thì chúng ta sẽ đứng trước một
hoạt cảnh như sau:
Đức
Giê-su Ki-Tô chễm chệ ngồi vinh quang trên ngai Phê-rô ở
Vatican. Lẽ dĩ nhiên, Phê rô phải
nhường chỗ cho Giê-su và phải trao lại chìa khóa thiên đường
(nước của Chúa) cho Giê-su. Đứng xếp hàng đôi (vì đây là cách
mau nhất và dễ nhất để phân biệt cừu với dê, hay theo thuật ngữ
Ca-Tô, người công chính với kẻ ác, tuy rằng chẳng có ai khẳng
định được là cừu ác hơn dê, hay dê ác hơn cừu, vì cả hai đều
thuộc loại thú vật hiền lành, chẳng làm hại ai bao giờ, chỉ để
cho những người công chính của Ki Tô Giáo ăn thịt. Người công
chính là người tin Chúa chứ không phải là người thánh thiện, đạo
đức, và kẻ ác đây không phải là kẻ làm việc ác mà là kẻ không
tin Chúa) trước mặt Chúa là hơn 6 tỷ người trong mọi nước trên
thế giới hiện nay. Đây chỉ là những người sống, còn nếu kể cả
số người chết từ trước đến nay thì theo ước tính của các khoa
học gia, tổng số người có mặt trên trái đất, chết cũng như sống,
là vào khoảng 50 tỷ.
Theo Kinh
Tin Kính của Ca-Tô Giáo thì mọi tín đồ phải tin là đến ngày phán
xét, Chúa sẽ phán xét cả những người chết và làm cho xác chết
những người Chúa chọn sống lại. Để cho dễ tính, ta lấy tròn số
người sống hiện nay là 6 tỷ. Như vậy là có tất cả 3 tỷ cặp để
chờ Chúa lần lượt phán xét. Giả thử là cứ 3 cặp thì chiếm
khoảng 1 mét. Vậy nếu xếp hàng dài thì 3 tỷ cặp sẽ dài 1 tỷ
mét, nghĩa là 1 triệu cây số. Đường bán kính của trái đất vào
khoảng 6400 cây số. Vậy chu vi của trái đất là vào khoảng 40000
cây số. Lấy 1 triệu chia cho 40000 ta được 25. Vậy nếu xếp
hàng dài từng đôi một thì hàng này dài 25 lần vòng quanh trái
đất. Giả thử Chúa Giê-su có tài phán xét rất mau lẹ, có thể vừa
xét hồ sơ vừa phán xét từng cặp, và quyết định ai sang trái
hay phải với tốc độ 10 cặp trong 1 phút, nghĩa là chỉ có 6 giây
1 cặp, thì lấy 3 tỷ cặp chia cho 10 ta được 3 trăm triệu (300
000 000) phút. Mỗi giờ có 60 phút vậy một ngày có 1440 phút.
Lấy 3 trăm triệu chia cho 1440 ta được, lấy chẵn, là 208 000.
Lấy số này chia cho 365 ngày một năm ta được khoảng 570 năm.
Giả thử Chúa Giê-su quyền phép vô cùng, không mệt và đói như khi
vào sa mạc hay không đói như trước khi nguyền rủa cây sung cho
nó chết héo queo vì nó không ra quả lúc trái mùa cho Ngài xơi,
thì Ngài cũng cần tới 570 năm để phán xét xong 3 tỷ cặp. Dân
nước Việt Nam vì thuộc vần
V gần cuối trong vần A,B,C nên xếp hàng gần cuối. Nhưng có gì
bảo đảm là trong khi xếp hàng chờ Chúa phán xét con người không
lâm vào cảnh "nhàn cư vi bất thiện". Kết quả lại tiếp tục
sinh con đẻ cái ngay trước mặt Chúa làm cho dân số càng ngày
càng tăng. Vậy bao giờ Chúa mới phán xét xong? Đây là một bài
toán không có đáp số vì chỉ có một phương trình cứu rỗi mà lại
có quá nhiều ẩn số. Phán xét người sống xong rồi Chúa lại phải
phán xét đến người chết. Chúa phải đi kiếm da thịt đã tan rã
của trên 40 tỷ xác chết, không biết chết như thế nào, bên Tàu
hay bên Tây, ở Bùi Chu Phát Diệm hay Hố Nai Gia Kiệm, chết toàn
thây hay bị B52 bỏ bom trúng nên tan như xác pháo v..v.. để làm
cho xác chết sống lại mà ban ơn hay đấu tố. Giả thử Chúa có một
số tôi tớ đắc lực nhất phụ giúp, có thể phán xét người sống cũng
như người chết với một siêu tốc độ trung bình 1 giây đồng hồ một
người, thì Chúa và các tôi tớ của Ngài cũng cần tới hơn 1500 năm
để phán xét xong 50 tỷ người. Ai còn tin được những chuyện như
Chúa phán xét và thưởng phạt trong ngày tận thế xin lên tiếng.
Đừng có nói rằng "Chúa của tôi quyền phép vô cùng, làm gì
chẳng được" mà người ta cười cho. Thực tế ở trên đời chứng
tỏ là Chúa chẳng có quyền phép gì, chẳng làm được gì. Tại sao?
Vì ông ta đã chết cách đây gần 2000 năm và những thuộc tính mà
Ki Tô Giáo gán cho ông đều là những điều không tưởng, không thể
kiểm chứng và cho đến nay, chưa có gì chứng tỏ đó là những sự
thực.
Trở lại
"bầy chiên nhỏ" sống trong "nước Chúa" của Giê-su. Ngày nay,
với sự bành trướng của Ki Tô Giáo trên thế giới qua những biện
pháp tra tấn, thiêu sống v..v.. và đồng hành với thực dân xâm
lược, dùng quyền hành hoặc vật chất để ép những người ngoại đạo
vào trong Ki Tô Giáo, "bầy chiên nhỏ" của Giê-su trong nước Do
Thái đã trở thành "bầy chiên lớn" có những con chiên trong
nhiều quốc gia trên thế giới. Do sự "giáo dục" của giáo hội,
đặc tính của những con chiên này là sống vất va vất vưởng tạm bợ
nhờ cơm gạo của các quốc gia mình đang sống trong đó để lo tìm
nước Chúa vì đây mới chính là quê thật của họ. Kinh Nhựt
Khóa của Công Giáo Việt
Nam đã chẳng có câu: "Xin Chúa làm
cho tôi khinh dễ sự đời là chốn muông chim cầm thú, xin làm cho
tôi đặng về quê thật hiệp làm một cùng vua David." hay sao?
(Xin đọc Charlie Nguyễn: Công Giáo Trên Bờ Vực Thẳm,
trang 66). Lẽ dĩ nhiên, trong chốn chim muông cầm thú đáng
khinh dễ này không thể thiếu mặt gia đình, ông bà, cha mẹ, anh
chị em các tín đồ, vì không ai có thể sống ngoài sự đời. Lời
kinh trên đã theo đúng lời Giê-su dạy mà tôi đã trích dẫn từ
Thánh Kinh ở trên: Luke 14, 26: Nếu kẻ nào đến với ta mà
không "căm ghét" cha mẹ, vợ con, anh chị em, và ngay cả đời sống
của hắn, thì hắn không thể là môn đồ của Ta. (If anyone who
comes to me and does not hate his father and mother, wife and
children, brothers and sisters, yes, and his life also, he
cannot be My disciples.)
Tôi không
hiểu tại sao tín đồ Ca Tô Việt Nam lại cứ bám
vào sự sống trong chốn chim muông cầm thú mà không tự sát chết
hết đi cho rồi để về quê thật mà hiệp với Vua David? Tại sao họ
lại oán trách các Vua Triều Nguyễn đã bách hại giáo dân mà không
hiểu rằng các ông Vua Triều Nguyễn đã giúp họ thoát khỏi cảnh
chim muông cầm thú để họ có thể mau về với Vua David ở quê thật
của họ? Những câu hỏi trên tôi chỉ đặt ra để cho những Ki Tô
hữu của tôi suy nghĩ về câu kinh họ cầu chứ không phải là tôi
man rợ đến độ thực tâm muốn cho họ chết hết, vì tôi biết rằng
trải qua bao nhiêu đời, họ đã bị nhốt trong bóng tối dày đặc của
ý thức hệ Rô-Ma (Dr. Barnado: In the thick darkness of
Romanism), do đó nhiều khi họ chỉ đọc những kinh như con vẹt mà
không hiểu gì cả, kinh viết bởi những người vốn cũng đã từng
sống trong bóng tối dày đặc của ý thức hệ Rô Ma trong nhiều đời.
Chúng ta
đã thấy, điều kiện cần để tin theo Giê-su là phải căm
ghét cha mẹ, anh chị em, và ngay cả mạng sống của chính mình.
Nhưng đó chưa phải là điều kiện đủ. Vì Giê-su còn dạy như
sau:
Matthew
23: 9: Không được gọi ai trên trái đất này là Cha, vì các
ngươi chỉ có một Cha ở trên trời. (Do not call anyone on
earth your Father, for One is your Father, He who is in heaven.)
Vì tôi
biết các tín đồ Ca-Tô Việt Nam, từ Hồng Y Nguyễn Văn Thuận trở
xuống, rất ít ai đọc Thánh Kinh khoan nói đến chuyện đọc với một
đầu óc sáng suốt, nên tôi xin giúp và nhắc nhở các Ki Tô hữu của
tôi là, nếu quý vị gọi ông thân sinh ra mình cũng như gọi các
linh mục là Cha thì quý vị đã làm ngược lại lời Chúa dạy,
nghĩa là không tin Chúa. Tội không tin này to lắm, to hơn cả
những tội như giết người, cướp của v..v.., vì giết người hay
cướp của mà tin Chúa thì vẫn được Chúa cho hưởng cuộc sống đời
đời, lẽ dĩ nhiên, sau khi chết, chứ còn không tin thì đến ngày
phán xét quý vị đừng có hòng được Chúa cứu rỗi và ban cho cuộc
sống đời đời, lẽ dĩ nhiên, sau khi chết.
Đọc Tân
Ước, chúng ta thấy rằng Giê-su đã đưa ra nhiều điều tự nhận quá
lố, những lời tiên tri không thành sự thực, và những lời hứa hẹn
vô trách nhiệm đối với số tông đồ ít ỏi theo ông. Nhưng có lẽ
vì hiểu rõ bản chất những tư tưởng của mình bắt nguồn từ một tâm
bệnh hoang tưởng nên Giê-su đã mường tượng và tiên đoán được vài
hậu quả. Trong một phần trên tôi đã trích dẫn từ Tân Ước,
Matthew 10: 34-36 và Luke 12: 51-53, những đoạn mà Giê-su khẳng
định là ông ta không xuống trần để mang lại hòa bình trên trái
đất mà để gây chia rẽ giữa những người tin theo ông và những
người không tin, ngay cả trong các gia đình.
Còn một
lời tiên đoán khác của Giê-su cũng đã trở thành sự thực. Đó là
câu trong Matthew 24:9:
"Tất cả
các dân tộc đều ghét các ngươi vì các ngươi theo ta." (And you
will be hated by all nations for my Name's sake.)
Thật vậy,
lịch sử Ki Tô Giáo trên thế giới, Ca-Tô cũng như Tin Lành, đã
chứng tỏ rằng tôn giáo này không thể phát triển và bành trướng
nếu không dựa vào cường quyền và bạo lực, khởi đầu từ thời Constantine, dùng Ki Tô Giáo để củng cố quyền
lực trong thế kỷ thứ tư. Trong cuốn Công Giáo Chính Sử,
chương III và chương IV, tôi đã trình bày thực chất sự phát
triển của Ca-Tô Giáo ở Âu Châu và trên thế giới như thế nào. Đó
là một lịch sử với sách lược man rợ trí thức: đốt sách vở ngoại
đạo và hủy diệt những nền văn hóa phi Ki-Tô; với những cuộc
Thánh Chiến, những Tòa Hình Án để cưỡng bách con người phải theo
Ki Tô Giáo; với 2000 năm bách hại dân Do Thái; và với chủ trương
song hành với các thế lực thực dân để đi xâm chiếm và truyền đạo
trong các nước kém mở mang ở Phi Châu và Á Châu.
Ở Á Châu,
do chính sách hủy diệt văn hóa phi Ki Tô của Ca-Tô Giáo, Phi
Luật Tân mất luôn nền văn hóa của mình và trở thành hầu như toàn
tòng Ca-Tô Giáo, ngay cả tên nước cũng đặt lại theo tên Vua
Phillip của Tây Ban Nha.
Ở Tân Thế
Giới (Mỹ), Tin Lành, dựa trên ưu thế của súng ống đối với cung
tên của dân da đỏ, đã trả ơn người da đỏ đã nuôi sống họ qua mùa
đông khắc nghiệt năm 1620 bằng cách đi cướp hết đất đai và thi
hành chính sách diệt chủng đối với người da đỏ và cưỡng bách
người da đỏ phải theo cái đạo cao quý cầm đầu bởi Chúa lòng lành
vô cùng của họ. Từ 1620 đến 1890, trong vòng 270 năm, những con
cái da trắng của Chúa đã giảm dân số dân da đỏ từ 15 triệu xuống
còn dưới 250000, và biến miền đất phì nhiêu của dân da đỏ thành
"Tân Thế Giới" của người da trắng, do người da trắng (Christophe
Columbus) tìm ra. Nhiều người da đỏ ngày nay nuốt nước mắt,
không biết làm gì hơn là uống rượu để giải sầu. (Ward Churchill,
Sacramento Bee, Nov.23, 2000: Does anyone expect us (the
Indians) to give thanks for the fact that soon after the Pilgrim
fathers regained their strength, they set out to dispossess and
exterminate the very Indians who had fed them that first
winter? Is it reasonable to assume that we might be jubilant
that our overall population, numbering perhaps 15 million at the
ouset of the European invasion, was reduced to less than a
quarter- million by 1890?)
Năm 1996,
Samuel P. Huntington xuất bản cuốn Sự Xung Đột Giữa Các Nền
Văn Minh Và Sự Tái Lập Trật Tự Thế Giới (The Clash of
Civilizations and the Remaking of World Order). Huntington là một lý thuyết gia chính trị thế
giới nổi tiếng của Mỹ, thường viết trong tập san Foreign
Affairs. Uy tín của Huntington không ai có thể phủ nhận. Ông ta là
giáo sư đại học Harvard, giữ chức vụ Giám Đốc Viện Nghiên Cứu
Chiến Lược John M. Olin và Chủ Tịch Học Viện Harvard Nghiên Cứu
Các Địa Phương Trên Thế Giới. Ông cũng từng là Giám Đốc Kế
Hoạch An Ninh cho Hội Đồng An Ninh Quốc Gia dưới thời Tổng Thống
Carter, và Chủ Tịch Hội Chính Trị Khoa Học Hoa Kỳ.
Trong
cuốn sách trên, Giáo sư Huntington đưa ra vài nhận định như sau: Vào
đầu thế kỷ 20, vị thế của Tây phương bao trùm thế giới, tạo nên
một tâm cảnh chung trong thế giới Tây phương là “văn minh thế
giới là văn minh Tây phương, luật quốc tế là luật Tây phương”.
Sự bành trướng của Tây phương trên thế giới từ thế kỷ 16 là dựa
trên sự phát triển kỹ thuật: kỹ thuật hàng hải để đi tới các nơi
xa xôi, và kỹ thuật vũ khí để chiến thắng quân sự v..v..”Tây
phương thắng trên thế giới không phải là vì sự ưu việt của những
ý tưởng, hoặc giá trị, hoặc tôn giáo Tây phương mà là ưu thế
trong sự áp dụng bạo lực một cách có tổ chức.” (Huntington,
Ibid., p. 51: The West won the world not by the superiority of
its ideas or values or religion but rather by its superiority in
applying organized violence). Người Tây phương thường quên đi
sự kiện này; người các nước khác, nhất là các nước đã một thời
bị Tây phương đô hộ, không bao giờ quên. Thật vậy, Tây phương
là nơi sản xuất ra nhiều lý tưởng xã hội như tự do, phát xít,
dân chủ theo quan niệm Ki Tô (Christian democracy), dân chủ xã
hội (social democracy), đoàn thể, kinh tế tự do v..v.. nhưng
Tây phương chưa bao giờ có được một tôn giáo lớn (theo nghĩa
là chủ lực tinh thần hướng dẫn đạo đức và tính thiện của con
người. TCN). Những tôn giáo lớn trên hoàn cầu không phải là
sản phẩm của Tây phương mà là của những nền văn minh ngoài Tây
phương, và trong hầu hết các trường hợp, đã có trước nền văn
minh Tây phương. (Huntington, Ibid., p. 54: The West,
however, has never generated a major religion. The great
religions of the world are all products of non-Western
civilizations and, in most cases, antedate Western
civilization). So sánh giáo lý, lịch sử Ki Tô Giáo (Chính
Thống, Gia Tô, Tin Lành) với các tôn giáo Á Đông như Thích,
Nho, Lão và Ấn Giáo, chúng ta thấy rõ ngay điều này.
Những
nhận định của Giáo sư Huntington cũng như những sự thực lịch sử
trên thế giới đã chứng minh tại sao trong các nước mà Ki Tô Giáo
là thiểu số hay không thể dựa vào cường quyền, Ki Tô Giáo luôn
luôn bị coi như là một tôn giáo ngoại lai, xa lìa dân tộc, đúng
như lời tiên đoán của Giê-su trong Matthew 24:9: "Tất cả các
dân tộc đều ghét các ngươi vì các ngươi theo ta."
Nhưng ở
đây chúng ta cần ý thức rõ rằng, không phải người ta ghét các
tín đồ Ki Tô Giáo chỉ vì họ theo một tôn giáo khác mà vì cái bản
chất phi quốc gia phi dân tộc của Ki Tô Giáo, nhất là Ca-Tô
Giáo. Không một người dân trong một quốc gia nào lại có thể
chấp nhận một tổ chức, dù đó là một tổ chức tôn giáo, nằm trong
quốc gia của họ, ăn cơm gạo quốc gia của họ, mà lại tuyệt đối
trung thành và tuân phục một thế lực ngoại bang mà lịch sử đã
chứng tỏ rằng ngả về chính trị và thế tục nhiều hơn là tôn
giáo.
Mặt khác,
nền thần học Ki Tô Giáo đã biến đám tín đồ thành những nô lệ
tinh thần, trói chặt họ bằng những xiềng xích trí tuệ, từ đó ý
niệm quốc gia không còn quan trọng vì quốc gia chỉ là nơi trú
chân tạm bợ để chờ ngày về nước Chúa. Chúng ta phải công nhận
là, với một học thuật Ca-Tô (Catholic scholarship) tinh vi và
với một kế hoạch giáo dục Ca-Tô (Catholic education), Ca-Tô Giáo
đã thành công trong việc nhào nặn đầu óc tín đồ từ khi còn nhỏ
đến độ khi lớn lên, tín đồ không còn có thể nghĩ gì khác nếu
không được tiếp xúc với những sự tiến bộ trí thức của nhân loại,
và do đó, đủ can đảm để vứt bỏ mớ xiếng xích trí tuệ như hàng
triệu tín đồ ở trong các nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ, từ hàng
Tổng Giám Mục trở xuống, đã làm.
Chúng ta
cũng không nên quên rằng, nhiều nhà trí thức Pháp, ngay từ đầu
thế kỷ 19, đã nhận thức được sự quan trọng của một nền giáo dục
khai phóng so với nền giáo dục Ca-Tô đã chiếm ngự trong xã hội
Pháp trong nhiều thế kỷ. Cho nên họ đã cương quyết chống lại
nền giáo dục Ca-Tô trên nhiều phương diện, và họ đã thành công
"giật con em họ ra khỏi vòng tay "giáo dục" của các linh mục
và vạch trần những đạo đức giả của giáo hội Ca-Tô" (Arraché
l'enfant au moine, dévoilé les hypocrisies de l'Église). Các
nhà trí thức tiến bộ Pháp đã coi nền giáo dục Ca-tô như là một
nền giáo dục có mục đích chống lại tổ quốc và sự tiến bộ của
quốc gia. Do đó, Bộ Trưởng Giáo Dục Charles Dupuy đã phát biểu:
Chúng
tôi tuyên bố thẳng ra rằng, đối với chúng tôi, thật là điều
không thể nhân nhượng được trong chiều hướng giáo dục tự do, bất
cứ người nào lại có thể dạy dỗ lớp trẻ để chống lại tổ quốc của
chúng và cản sự tiến bộ của chúng. 7
Nhưng vào cuối thập niên 1860 thì ông Nguyễn Trường Tộ, thuộc hạ
của Giám Mục thực dân Gauthier, trong một bản điều trần lại đề
nghị cùng Vua Tự Đức hãy dùng các Giám mục, Linh mục trong việc
canh tân đất nước, và "cho phép các giáo hội Tây phương cứ
tới nước mình mà lập hội cứu tế", "cho phép mỗi tỉnh lập ra một
viện dục anh, giao cho một giám mục quản cố". mà không biết
đến thực chất những hội cứu tế, viện dục anh của Ca-Tô Giáo
Rô-ma mà mục đích mở ra chỉ là dùng bả vật chất để kiếm thêm tín
đồ, lấy tiền trợ cấp của chính quyền, nhồi sọ trẻ con v..v.. Ông
Tộ cũng không biết đến chính sách dùng giáo dục của thực dân
Pháp để xâm chiếm và đồng hóa Việt Nam, và sự độc hại của nền
giáo dục phi tổ quốc, phản dân tộc, đi ngược thời gian của Ca-Tô
giáo. Ấy thế mà ngày nay "người ta" vẫn tiếp tục đánh bóng
Nguyễn Trường Tộ như là một "thiên tài yêu nước" với những tư
tưởng canh tân đi trước thời gian.
Do đó,
chúng ta không lấy gì làm lạ khi nền giáo dục Ca-Tô đã có thể
đào tạo nên một Linh Mục Hoàng Quỳnh, người phát biểu câu thời
danh nhất trong lịch sử Việt Nam: "Thà mất
nước chứ không thà mất Chúa.". Và ngày nay, 1995, Linh Mục
Trịnh Văn Phát vẫn có thể thản nhiên tuyên bố: "Giúp quê
hương không phải là bổn phận trực tiếp của tôi. Tôi không có tự
do chọn lựa, tôi được huấn luyện là để phục vụ cho nhu cầu của
Giáo hội." ("Cảm nghĩ một chuyến đi"; Liên lạc Giáo hoàng
học viện Piô Đàlạt số 2, 7/1995, trg. 72. (Nhóm Úc Châu)).
Chúng ta
cũng không nên quên rằng, khi các nhà truyền giáo Tây phương xâm
nhập Việt Nam truyền đạo, những tín đồ Ca-Tô tân tòng được dạy
là phải tuyệt đối "quên mình trong vâng phục" các linh mục và
giám mục, chứ không có bổn phận phải tuân theo luật lệ quốc gia,
vì theo chủ thuyết Ca-Tô, Thần quyền tự phong của Ca-Tô Giáo
đứng trên thế quyền ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Và đây
chính là một trong nhiều lý do các Vua Triều Nguyễn đã coi Ca-Tô
Giáo là Tà Đạo.
Cái bản
chất phi tổ quốc, phi dân tộc của các tín đồ Ca-Tô đã được
Edgar Jones phân tích khá rõ trong cuốn Jesus: The Rock of
Offense. Tác giả là mục sư Tin Lành ở Memphis, Tennessee. Từ sự phân tích này, hi vọng
chúng ta có thể hiểu rõ vấn đề hơn.
Những
người đáp ứng lời kêu gọi gia nhập "đoàn chiên nhỏ", giống như
Giê-su, đến từ một quốc tịch của một quốc gia trong những quốc
gia trên thế giới. Họ không còn dự phần trong những quốc gia
(của họ) trong thế giới nữa, và họ cũng chẳng muốn dự phần làm
chi. Sự tách biệt ra khỏi quốc gia này là do sự thay đổi về
lòng trung thành của cá nhân họ và phản ứng của thế giới (đối
với họ) : sự căm ghét. Giê-su đã chứng nghiệm sự căm ghét cao
độ của quốc gia ông ta. Với sự căm ghét này ông ta đã làm gương
cho các môn đồ của ông ta. Ông dạy họ là họ sẽ bị mọi quốc gia
ghét (Matthew 24:9). Ông ta bao giờ cũng cân nhắc cẩn thận lời
nói của mình để chuyển đạt ý định của mình. Bất cứ khi nào ông
nói "mọi quốc gia" là ông ta nghĩ đúng như vậy. Cũng vậy, điều
mà chúng ta biết chắc là: bất cứ người nào mà không bị mọi quốc
gia ghét thì người đó không thuộc đoàn chiên của ông ta. Giê-su
đã nói thật rõ ràng rằng những người theo ông sẽ bị mọi quốc gia
ghét.
Vậy, đây
là một tiêu chuẩn để chúng ta định giá trị về ước vọng của chúng
ta trong sự chia xẻ gia tài của nước Chúa.
Hãy nhớ
lời của Giê-su: "Các ngươi sẽ bị mọi quốc gia ghét (Matthew
24:9)"
Chúng ta
thay đổi sự trung thành của chúng ta vì chúng ta không còn gì
mấy để chia xẻ với những quốc gia của chúng ta. Chúng ta
không còn dự phần gì mấy với cha mẹ, gia đình, châu báu, sự tìm
kiếm, đời sống, bạn hay thù. Giêsu đã hủy bỏ sự trung thành
với nơi sinh của chúng ta và thay thế bằng một nơi sinh thứ hai
hay tái sinh.(Ki Tô Giáo có danh từ "born
again" chỉ những người hoàn toàn thay đổi, như là chết đi sống
lại để tuyệt đối tin vào Chúa và hiến thân toàn vẹn cho Chúa.
Nói cách khác con người cũ của chúng ta phải chết đi để sống lại
trong Chúa dù không phải là thân xác chết thật. TCN)
Do đó,
lòng ái quốc, chủ yếu thường đặt vào quốc gia của con người,
nay trở thành tâm điểm của sự ác. Chúng ta không còn là những
người yêu nước theo ý nghĩa quốc gia, vì yêu nước có nghĩa là
tôn trọng tổ tiên, và chúng ta đã thay thế tổ tiên xưa, nghĩa là
những người sáng lập đất nước, và tổ tiên đã sinh ra ta, bằng
một người cha của chúng ta ở trên trời.
Sự
tái sinh này cũng giống y như sự sinh ra đầu tiên,
theo nghĩa là nó cung cấp cho chúng ta các bậc sinh thành mới,
một gia đình mới, một quốc gia mới, và một quốc tịch mới. Mọi
sự liên hệ mà chúng ta có từ khi mới sinh ra đời đối với quốc
gia dân tộc gia đình v.. v.. được thay thế bởi những liên hệ mới
trong sự tái sinh. Trong dân tộc mới này, Thiên Chúa là người
Cha mới và duy nhất,và những người tuân theo ý Thiên Chúa là
những người mẹ mới, anh chị em, con trai con gái mới. (Muốn hiểu đoạn này chúng ta
cần phải nhắc lại một chuyện trong Thánh Kinh, Matthew 12:
46-49: Trong khi Giê-su đang đứng giữa đám đông, Bà Mary và các
em trai của Giê-su đến và nhờ người nhắn với Giê-su là Mẹ và các
em đang ở phía ngoài muốn gặp Giê-su thì Giê-su sẵng giọng nói:
"Ai là mẹ Ta? và ai là các em Ta?" Và ông ta đưa tay
chỉ các môn đồ, nói: "Đây mới là mẹ Ta và các em Ta" (Who
is my mother? and who are my brothers? And He stretched out His
hand toward His disciples and said, "Here are My mother and My
brothers!". ). Dân tộc mới là "đoàn chiên nhỏ", và quốc tịch
mới là quốc tịch ở trong đoàn chiên nhỏ, hay căn bản hơn, là
quốc tịch trong nước của Thiên Chúa, vì nước này đã được trao
cho bầy chiên nhỏ. 8
Từ Thánh
Kinh và từ những tài liệu phân tích Thánh Kinh của các học giả,
chúng ta thấy rõ rằng quan niệm của Giê-su đối với quốc gia là
phi tổ quốc. Giê-su chỉ quan tâm đến nước của Thiên Chúa, một
niềm hoang tưởng trong đầu óc của Giê-su. Trong Thánh Kinh còn
có nhiều đoạn nói về quan niệm của Giê-su về đời sống con người
trên thế gian. Đây là quan niệm vô cùng tiêu cực: đời sống
trong kiếp này chỉ là tạm bợ, hãy sửa soạn cho ngày tận thế gần
kề, chuyên lo phục vụ Thiên Chúa để có đời sống đời đời, lẽ dĩ
nhiên, sau khi chết. Cho nên chúng ta không lấy gì làm lạ khi
thấy những tín đồ Ca-Tô sẵn sàng phản bội tổ quốc để phục vụ
nước Chúa, đúng ra là nước Vatican, vì Vatican nắm những chìa
khóa mở của thiên đường, không ai có thể hiệp thông thẳng với
Chúa mà bắt buộc phải đi qua ngả trung gian là Vatican nếu muốn
được cứu rỗi để có cuộc sống đời đời.
Đến đây,
chúng ta đã biết quan niệm của Giê-su đối với gia đình và quốc
gia là như thế nào. Sau đây chúng sẽ xét đến những lời giảng
của Giê-su thuộc về lãnh vực luân lý đạo đức con người. Nếu xét
đến những lời nói và hành động của Giê-su đối với gia đình thì
khó mà thấy trong đó những điểm về luân lý. Nếu chúng ta xét
những hành động của Giê-su đối với con người, súc vật, cây cỏ
thì khó mà có thể cho Giê-su là con người đạo đức. Điều này sẽ
được chứng minh trong một phần sau.
Các tín
đồ Ca-Tô thường ca tụng cái gọi là "Bài Giảng Trên Núi"
trong Tân Ước là tuyệt vời. Họ được giáo hội dạy như vậy cho
nên yên trí là như vậy chứ thực ra họ không tự mình đọc suy nghĩ
và tìm hiểu những điều trong đó. Sau đây tôi sẽ đi vào phần
phân tích một số điểm trong "Bài Giảng Trên Núi" của Giê-su.
(xem chú thích >>)
Các bài tôn giáo cùng tác giả
Gửi bài này cho bạn bè